L'autre jour, j'ai fait un quiz sur la personnalité et l'une des questions était «faites-vous des compromis sur des questions morales» (souvent, occasionnellement, rarement, jamais). Cela m'a donné une pause pour réfléchir à un «compromis moral» et à l'endroit où cela s'inscrit dans ma vie de tous les jours. J'ai vérifié "rarement" et je me suis déplacé le jour mais j'ai remarqué combien de fois des décisions morales sont nécessaires.
Qu'est-ce qu'une décision morale de toute façon, ou un compromis, à cela?
Nous sommes confrontés à des décisions morales lorsqu'une action est en conflit avec notre intention interne ou la conviction du bien et du mal. Il y a quelques années, je me suis rendu compte que je voulais vivre d'une seule conviction morale: aider, ne pas nuire. C'est la définition de base de la «gentillesse» et c'est une éthique simple qui sous-tend toute une série de convictions morales (par exemple, ne pas mentir, tricher, commérer, voler, etc.). Pourtant, il peut se produire des dilemmes avec la plus simple des intentions.
Trois expériences auxquelles j'ai récemment fait face illustrent ce point. Le premier concerne mon intention d'être végétarien. Je suis devenu végétarien il y a 12 ans quand j'ai changé mon régime alimentaire du Midwest en macrobiotique après avoir lu qu'il s'agissait d'un moyen de prévenir le cancer (je venais de diagnostiquer un mélanome précoce sur une petite tache de rousseur). En même temps, j'ai commencé à méditer et à expérimenter la «transcendance» où il y a une perte de soi et un sentiment d'être «un» ou de ressentir notre nature interdépendante. Ma position végétarienne est passée d'un objectif centré sur la santé à un état basé sur ce sens de cette interdépendance. Avance rapide au présent où j'ai souffert de sinusite chronique (pendant six ans) et les pratiques médicales occidentales et orientales ont fait peu pour le soulager. Un médecin de l'Est m'a poussé à réintroduire du poisson dans mon alimentation en faisant valoir qu'il fournit une foule de protéines et d'acides gras qui ne sont pas assimilés à la fois par des suppléments et des produits à base de plantes. Il y a plusieurs années, cela aurait été une idée facilement rejetée, mais maintenant le nombre de problèmes de sinus me fait reconsidérer. Voici le dilemme moral: Est-ce que le fait d'être gentil avec mon corps (c.-à-d. La possibilité que manger du poisson aidera ma santé) annule mon intention d'être gentil avec les autres animaux en ne les mangeant pas?
La réponse réside dans la partie "possibilité". Si manger du poisson garantit la fin de ma sinusite, je le ferais certainement. Je compromettrais ma conviction morale si mon amélioration de la santé était garantie (la certitude du résultat pèse). Je réalise à quelle fréquence nous calculons les analyses coûts / bénéfices lorsque nous sommes confrontés à des décisions morales. La plupart du temps, nous n'élèvons pas l'analyse dans la conscience mais c'est ce processus qui nous amène à la conscience qui nous aide à grandir dans la sagesse.
Alors que le dilemme poisson-manger est facile pour certains, il est difficile pour les autres. Cela m'amène au dilemme moral suivant: «Cacherais-tu Anne Frank dans ton grenier? Je viens de lire le livre Hope: A Tragedy , qui soulève cette question d'une manière très humoristique.
Voulez-vous sauver la vie d'un étranger si cela signifiait mettre votre vie en danger? La plupart des gens que je connais répondent par un «oui» jusqu'à ce que vous souleviez la question, et si cela signifiait gravement risquer la vie de vos enfants également? Cela conduit à une plus grande agitation et la question du compromis moral se révèle à nouveau.
Nous faisons face à des dilemmes moraux tout le temps, mais la plupart d'entre eux se trouvent sous notre conscience consciente. Il y a beaucoup d'exemples quotidiens de dilemmes moraux mineurs qui tombent sous la conscience, comme dire un mensonge blanc pour protéger les sentiments d'un ami, commérer, envoyer des textos en conduisant, ignorer un sans-abri au coin d'une rue, etc.
Ce sont les grands – comme la question d'Anne Frank ou la question «manger du poisson» pour un végétarien – qui déclenchent une prise de conscience du processus de prise de décision lui-même.
Une autre grande question s'est posée pour moi au sujet de la prostitution et du trafic sexuel. Je suis récemment rentré d'Inde, où j'ai rencontré des survivants de la traite sexuelle de près et personnellement. J'y suis allé sachant que je voulais aider à mettre fin au trafic sexuel mais je ne l'avais jamais considéré comme un continuum extrême d'autres comportements liés à l'achat et la vente de sexe, comme la prostitution adulte, la pornographie, les clubs de striptease et même l'objectivation des filles. les média. Maintenant, je sais que l'âge moyen pour une prostituée adulte d'entrer dans la «vie» est de 12-14 ans, donc la plupart ont commencé comme des enfants ou des adolescents. La majorité des prostituées adultes ne sont pas dans la «vie» par choix mais par la contrainte ou la force, de sorte que la différence entre la prostitution et le trafic sexuel est une ligne très fine. Le genre de prostituée 'Pretty Woman' (alias une femme avec un large éventail d'options de carrière qui choisit la prostitution) arrive très, très rarement (certains diront jamais, d'autres disent moins de 1%). La vie en tant que prostituée est généralement pleine de violence, de viol, d'un risque élevé de mort et d'une gamme d'abus inimaginables.
J'étais complètement inconscient des données sur la prostitution adulte, et franchement, je n'étais pas très intéressé à en apprendre davantage. Il est tombé sous mon écran radar alors que je me concentrais sur d'autres choses. Mais une fois que les faits ont fait leur chemin dans ma conscience, ce n'était pas quelque chose facilement ignoré. Le compromis moral entre lorsque nous savons que des atrocités surgissent autour de nous et pourtant nous choisissons de les ignorer. James Carse appelle cette ignorance volontaire et cela arrive tout le temps. Cela reflète peut-être aussi une sorte de compromis moral – je sais que c'est faux, mais je l'ignorerai de toute façon.
La pleine conscience nous enseigne à devenir plus perspicace avec le temps; se pencher vers des choses bénéfiques et éloignées des choses qui sont nuisibles à soi-même, aux autres et à la planète. À mesure que nous devenons plus perspicaces, cela signifie probablement que nous remarquerons la fréquence avec laquelle le compromis moral fait partie de notre vie quotidienne. Il y aura invariablement des dilemmes: ce qui est utile pour moi peut ne pas être si utile à un autre, ou vice versa. Notre passé évolutionnaire qui a amené ces deux côtés de la pièce dans l'espèce humaine – la coopération et la compétition – et dans notre conscience consciente.
J'ai appris à ne pas penser qu'il y a toujours une bonne et mauvaise action immédiatement visible. Il peut être important d'observer et d'explorer ses pensées et ses sentiments autour d'une décision morale – quelle que soit sa taille. Ce sont souvent les petits qui peuvent être les plus faciles à traiter, donc ceux-ci ne sont pas à ignorer, ils donnent de la pratique pour les problèmes plus importants. Quand il s'agit de grands, ce que vous pensez que vous ferez et comment vous allez agir dans la situation peut également différer. Comme me l'a fait remarquer un merveilleux professeur de pleine conscience, certaines décisions sont meilleures si elles sont faites par le cœur et non par le processus de réflexion. Je suis d'accord avec elle et je considère la pleine conscience et les autres pratiques cardiaques comme essentielles à l'action, mais je vois aussi la valeur d'examiner les décisions morales que nous prenons – jour après jour – et comment elles correspondent (ou non) à nos éthique sous-jacente. C'est à travers la culture du cœur et de la sagesse que nos meilleures actions sont susceptibles de se dérouler.
Comme nous créons une plus grande conscience de notre nature interdépendante à travers la pleine conscience, la méditation, les médias sociaux et d'autres outils, nous reconnaîtrons que «l'autre» et le «soi» ne sont pas si clairement définis. EO Wilson suggère que ce flou des lignes, la capacité de transcender le soi, a probablement évolué pour fusionner les groupes sociaux humains à travers la sélection du groupe. Se sentir partie d'un «tout» ou d'une humanité partagée augmente l'altruisme et la coopération entre nous tous. Peut-être qu'avec le temps, de telles expériences changeront la question, «cacheriez-vous Anne Frank dans votre grenier» à un scénario mental si loin de la réalité qu'il n'aura jamais besoin d'être demandé à nouveau. En attendant, il est peut-être utile de faire prendre conscience de la variété des décisions morales auxquelles nous sommes confrontés jour après jour et d'observer comment nous les traitons.
Les références:
EO Wilson, La conquête sociale de la terre (2012)
James Carse, L'affaire religieuse contre la croyance (2008)
Shalom Auslander, Hope: une tragédie (2012)
