Il est difficile de garder à l'esprit, au quotidien, que quel que soit notre succès, quels que soient les obstacles que nous surmonterons ou notre spécificité, nous subirons le même sort que tous les autres: nous mourrons.
Même si nous parvenons à rester très conscients de ce fait, il est difficile de ne pas passer beaucoup de temps à se sentir terrifié.
Freud a expliqué que même si nous sommes capables de comprendre la mort sur le plan intellectuel (nous pouvons reconnaître la fin nécessaire de la vie, la façon dont cela est naturel), nous sommes fondamentalement incapables d'intégrer la réalité de la mort. Il a écrit:
Nous avons montré une tendance indubitable à mettre la mort de côté, à l'éliminer de la vie. Nous avons essayé de l'étouffer, en fait, nous avons le proverbe: penser à quelque chose comme à la mort. Bien sûr, nous voulions dire notre propre mort. Nous ne pouvons, en effet, imaginer notre propre mort; chaque fois que nous essayons de le faire, nous constatons que nous nous survivrons en tant que spectateurs. L'école de psychanalyse pourrait ainsi affirmer qu'au fond personne ne croit à sa propre mort, ce qui revient à dire: dans l'inconscient, chacun de nous est convaincu de son immortalité (Freud, 1918).
La défense psychologique la plus commune contre la mort, bien sûr, est le déni. Notre société semble orientée vers cela, en fait. Mais, en dépit des priorités consuméristes, professionnelles et relationnelles qui évincent souvent les préoccupations existentielles, certaines personnes parviennent non seulement à ressentir la terreur non diluée, mais à sublimer cette peur. Cela semble disproportionnellement vrai d'un groupe de psychologues humanistes qui ont utilisé leur propre anxiété intense pour créer quelque chose de positif, significatif et affirmant la vie.
Historiquement, les rencontres réelles ou imaginaires avec la mort étaient une motivation particulièrement convaincante pour devenir psychologue humaniste; se concentrer intensément sur le sens personnel et les valeurs pourraient servir de façon génératrice de compter avec un sens pressant de la mortalité. Maslow en était un exemple parfait: la possibilité de sa mort n'était jamais loin de son champ de vision. Sa fatigue débilitante récurrente, ses problèmes cardiaques et son état de santé généralement médiocre l'ont poussé à évaluer systématiquement ce qu'il espérait accomplir avant sa fin inévitablement prématurée (Hoffman, 1988).
L'affrontement existentiel de Rollo May a été produit par une longue période de tuberculose. Au cours de sa «bataille intérieure entre vouloir vivre et vouloir mourir», il en est venu à identifier la volonté, la foi et la responsabilité personnelle comme constitutives de la santé psychologique et physique (Abzug, 2012, p.256). Confiné dans un sanatorium du nord de l'État de New York, dépouillé de ses moyens de défense habituels – distractions personnelles et professionnelles quotidiennes, intimité sexuelle et responsabilités familiales -, il vit de ses propres yeux le caractère divin de l'angoisse absolue. Il a conclu que cela pourrait vous écraser, vous affaiblir et vous faire succomber à la maladie et à la mort, ou encore vous élever, élargir votre sens du but et vous forcer à vous engager plus pleinement dans votre propre vie.
James Bugental, le premier président de l'American Association of Humanistic Psychology, chercha une théorie de la vie en grande partie en réaction à sa propre peur intense de la mort, qui, sans être liée à une maladie physique, pouvait devenir si aiguë qu'il être presque incapable de respirer (Yalom, 2000).
Comme l'écrivait le psychologue de Harvard, Gordon Allport, en 1960: «La souffrance scinde de deux manières: parfois, elle semble briser, et parfois rendre, la personnalité. Les blessures, les maladies, l'emprisonnement, le «lavage de cerveau» entraînent souvent un effondrement et un désespoir permanents; mais souvent aussi ces mêmes conditions apportent fermeté, richesse et force (Allport, 1960, 282).
Beaucoup de psychologues humanistes, lorsqu'ils se balançaient au-dessus de la falaise, avaient entrevu, puis suivi, le chemin de retour à un pied plus fort. Leur esprit portait l'empreinte de la terreur et du soulagement que le précipice incarnait. Et ils ont forgé leurs théories comme des cartes qui pourraient amener les psychologues et les patients de la fosse de la pathologie au perchoir de la santé mentale. Dans certains cas, les théories elles-mêmes ont servi d'ancrage pour d'autres psychologues humanistes potentiels, nourrissant leurs propres inclinations vers la théorie de l'affirmation de la vie.
Les références
Abzug, RH (2012). Rollo May et le sens de la vie: une épopée américaine . New York:
Oxford University Press, à paraître.
Allport, G. (1960). Personnalité et rencontre sociale . Boston: Balise, 1960.
Freud, S. (1918). Réflexions sur la guerre et la mort . Chicago: Éditions Mundis.
Récupéré de: http://www.bartleby.com/282/2.html.
Grogan, J. (2013). Rencontre avec l'Amérique: la psychologie humaniste, la culture des années soixante et la formation du moi moderne. New York: Harper Vivace.
Hoffman, E. (1988). Le droit d'être humain. Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, 184.
Yalom, V. (2000). Une interview avec James Bugental. Existentiel-humaniste
Psychothérapie Récupéré de http://www.psychotherapy.net/interview/James_Bugental.
