Rendre l’inconscient visible: BDSM et rituel chamanique

Un chaman explique son approche intégrative du BDSM et de la guérison sexuelle.

Ceci est la deuxième partie des entretiens avec les orateurs de la 3ème conférence annuelle AltSex NYC, qui s’est tenue le vendredi 27 avril 2018 au théâtre Jerry Orbach à Manhattan.

James Lawer, used with permission

Source: James Lawer, utilisé avec permission

James Lawer a présenté un exposé sur “L’utilisation efficace du BDSM dans le développement psychologique masculin”, dans lequel il expliquait en détail l’intégration des rituels chamaniques et des pratiques BDSM pour aider les individus à surmonter les problèmes sexuels persistants. James a beaucoup étudié et a été initié aux traditions tribales en Amérique du Nord, Centrale et du Sud, ainsi qu’aux traditions indigènes (druides) de la Grande-Bretagne. Après des années de travail en hospice à temps plein avec des patients atteints du VIH / SIDA, il s’est consacré à l’enseignement de spiritualités participatives centrées sur la terre. James est un instructeur certifié de l’institut Cuyamungue, dans lequel il enseigne et facilite les états de transe extatique organique. Il est membre du conseil consultatif du Centre d’intégration psychédélique du Centre pour une vie optimale et fondateur et enseignant du Druid College, enseignant des expériences directes de la nature à New York et dans le Maine. Note: M. Lawer n’est pas un psychothérapeute agréé et ne dispense pas de psychothérapie. Il a été formé à titre officiel par d’autres chamans pour fournir des services chamaniques.

Q: Vous avez des antécédents intéressants, avec une formation en théâtre, en counseling spirituel et en soins palliatifs. Comment êtes-vous arrivé au chamanisme, qu’est-ce que c’est, et qu’avez-vous trouvé de si puissant dans cette approche?

R: Je suis arrivé au chamanisme assez lentement, mais en regardant ma vie, il y avait des signes que le changement avait commencé tôt. Ma première expérience dans la conscience altérée a eu lieu à l’âge de six ans. J’ai eu une expérience hors du corps dans laquelle j’ai quitté mon corps et j’ai survolé le port de San Diego, puis j’ai regardé en arrière et j’ai vu mon corps debout sur la colline éloignée. Immédiatement, j’ai réalisé que la conscience était flexible et que la “personnalité” pouvait être un terme fluide. J’ai vu par moi-même que voir des choses sous des angles différents contenait certainement plus de possibilités que ce qui m’était enseigné. Connaître des réalités alternatives m’a donné accès à des largeurs de bande de sagesse qui pourraient être utiles.

Pour moi, quand j’étais enfant, cet accès intriguait et je voulais l’explorer. Avec les expériences croissantes de l’inquiétante, j’ai commencé à examiner comment les récits que nous vivons peuvent déterminer ce que nous comprenons être la “réalité”. Plus tard, la question: que fais-je dans le monde avec ces expériences et cette prise de conscience? ils se sont ensuite tournés vers la manière dont je pourrais être un agent pour aider les autres à changer leur conscience, quand ils étaient mécontents de leur récit de vie (auquel ils se sentaient obligés par des structures et des forces extérieures) et Avec cette question, mon parcours personnel est devenu une question de service pour le bien-être des autres. Et en particulier, le chamanisme a invoqué les pouvoirs de la nature, les ancêtres du sang, les esprits des lieux (“ancêtres de la boue”), la guérison, l’imagination et des questions fondamentales sur la nature de la relation.

J’ai commencé à qualifier mes efforts chamaniques d ‘«ontologie relationnelle» incarnée par la spiritualité participative enracinée et exprimée à travers des rituels et des cérémonies. Dans toute personne avec laquelle j’ai travaillé avec le signe le plus immédiat de détresse, il y avait la séparation du contact direct avec la nature (dans la mesure où cela est possible étant donné que nous voyons évidemment «autre»). Le chamanisme a une place nécessaire pour la sagesse étrange et extatique comme normale, utile et nécessaire. Les rigueurs de devenir un chaman, en particulier avec les enseignants difficiles que j’avais et avec mes 15 années de travail avec la mort et la mort, sont devenus une base pour comprendre à quel point une ouverture au changement peut transformer la zone de guérison et de renaissance.

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Q : Dans votre voyage en tant que chaman, quelles sont les philosophies ou les idées clés que vous avez expérimentées et qui ont éclairé votre pratique?

Je tente ici de résumer ce qui se passe en arrière-plan de mon travail:

1. Il n’y a pas de différence essentielle entre physique, émotionnel et spirituel, sauf en ce qui concerne la parole. Si une attention est accordée à l’un, tous les aspects d’une personne sont simultanément affectés. Les gens sont la nature par conséquent, travailler avec quiconque influence leur relation avec la terre.

2. Lorsque nous abandonnons le biais observateur / observé, nous pouvons engager un dialogue permanent avec la nature. Pour beaucoup, c’est encore une réalisation surprenante que nous sommes observés par nature. Sacré est le dialogue permanent entre tous les aspects de la vaste création, le visible et l’invisible.

3. La lumière et l’obscurité doivent être maintenues en équilibre.

4. Le silence est la condition préalable pour écouter, voir et participer à la guérison.

5. Nous vivons dans un monde où le changement est constant partout dans le multivers. Une façon dont je retiens cette pensée est de croire que les récits personnels peuvent être en constante évolution et que ce rituel peut amener les gens à entrer en contact avec ce qui est plus grand qu’eux et que ce contact peut donner un sens à des possibilités toujours nouvelles.

6. La «spiritualité» est mieux comprise comme entrant dans la boue de la vie.

7. Les relations avec les esprits sont toujours négociables. Je ne me soumets pas à mes divinités, je forme des relations. Certains esprits sont difficiles, mais dans l’ensemble, les domaines spirituels peuvent être utiles, mais je fais attention à ce que j’appelle.

8. La mort (symbolique et littérale) est le berceau de la vie.

9. L’instant suivant est sombre car il n’y a pas de passé. Par conséquent, nous pouvons toujours vivre au bord de la possibilité. C’est plus puissant, plus déconcertant, plus difficile, plus spacieux et plus gratifiant que l’attrait d’une continuité rigide. Trop de sécurité est un piège.

10. Le sens de notre place dans le schéma des choses se fonde sur le service et non sur des expériences personnelles autonomes.

11. Le chamanisme est un engagement de la vie, pas quelque chose que l’on essaie. Il exige tout de moi. Une fois sur cette voie, il n’y a plus de retour en arrière.

12. Tout ce que je fais, y compris les rituels, n’est qu’un moment: la guérison, en tant que tissage constant des choses, est un processus continu; Par conséquent, ce que je fais n’est qu’une des nombreuses facettes de la vie d’une personne. Je me considère comme faisant partie d’une équipe d’influences à ce moment précis. Je ne peux jamais connaître toute l’ampleur de l’impact d’un événement chamanique; donc, je ne prétends pas à mon importance.

13. Tout le tissu de mon travail doit commencer par s’ouvrir aux esprits; ainsi, l’une des questions les plus importantes est: “Qui est plus grand que moi?”

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Q : Beaucoup de clients qui viennent chez vous sont des hommes hétérosexuels qui cherchent à vaincre l’homophobie ou à s’intégrer davantage aux attractions entre personnes de même sexe. Pourquoi pensez-vous que c’est?

R: Une des convictions que j’ai acquises au fil des décennies est que nos cœurs ont une capacité sans frontières à aimer. Notre pouvoir d’amour envers les autres n’est pas, en substance, peu importe ce que la culture dit d’autre, défini par le sexe. L’amour n’est pas limité par le genre dans son pouvoir de se connecter et de former des liens, de guérir les blessures, de libérer la sagesse intérieure et d’unir le droit de naissance d’un homme en tant qu’être sacré et de réaliser que d’autres hommes sont aussi sacrés. L’amour est une énergie non qualifiée qui peut dissoudre des barrières, y compris entre des définitions autrefois restreintes ou restreintes des rencontres homme-homme et des possibilités imaginées.

Pour les hommes hétérosexuellement identifiés avec qui j’ai travaillé, ils croyaient tous que les cultures de leur naissance inhibaient et compromettaient leur liberté d’explorer des attractions pour d’autres hommes. Ils sont entrés à l’âge adulte avec des craintes énormes quant à la pénétration en tant que pouvoir dépénalisant – non pas que la pénétration anale était ce qu’ils cherchaient, mais que les tabous sur la pénétration homme-homme étaient à la base de leur peur généralisée de l’intimité masculine. Ils avaient été transformés en hommes cachés et voulaient de plus en plus de champs d’espace. Ils voulaient sortir de leurs propres placards.

Par conséquent, ils sont venus vers moi et sont venus spécialement parce que je suis un homme homosexuel, pour les aider à débloquer leur nature érotique de cette peur omniprésente. Ce que je trouve très intéressant, c’est qu’ils ont également connu leur homophobie comme ayant également limité leur liberté d’aimer les femmes. Leur incapacité d’aimer librement les autres, dans la mesure où ils désiraient l’explorer, avait limité leur profond amour pour les femmes, y compris leurs partenaires. Notre travail n’a cependant rien à voir avec le fait de les rendre bisexuels, omnisexuels, polysexuels ou même homosexuels. Chaque homme est toujours un être humain masculin complexe avec des potentialités et des pouvoirs qu’il veut exprimer jusqu’à ses limites librement choisies. Ce que tous voulaient avec moi, c’était de ne pas changer d’orientation sexuelle, mais de libérer l’énergie érotique restreinte qui est disponible à cause de l’être humain. Dans notre travail, les limitations dominantes de la société et de l’intériorité concernant les rencontres érotiques ont commencé à se dissoudre, ouvrant la possibilité de choix avec lesquels elles pouvaient vivre avec intégrité.

L’égalité des sexes est un autre problème. L’expression «égalité entre les sexes» s’inscrit presque exclusivement dans le domaine des relations entre femmes et hommes dans sa filiation raciale, professionnelle et conjugale. Avec une exposition croissante à la culture gay et à la “bromance”, il existe une autre “égalité entre les sexes” liée à l’amour entre hommes. C’est-à-dire, ne puis-je pas aimer un autre homme de la même manière que j’aime une femme? Ce dilemme déconcertant m’a amené des hommes hétérosexuellement identifiés afin d’explorer comment ils veulent répondre à cette question.

Q: Faites-nous part de quelques réflexions initiales sur la façon dont vous structurez vos sessions. Je comprends qu’ils sont très structurés, avec des accords préliminaires sur l’intentionnalité et le débriefing après chaque session.

R: Je commence par un apport important d’environ une heure et demie de longueur. Lors de la réception, je veux connaître leurs problèmes de présentation, leur histoire avec ces problèmes (souvenirs, événements dérangeants ou agréables, problèmes de socialisation), leur âge et leur statut. À partir de leurs mots, je fournis ensuite des commentaires sur ce que j’ai entendu et corrige mes impressions selon les besoins. Ensuite, je leur demande de dire quels sont leurs objectifs pour travailler avec moi. Je le suis en discutant des options que je peux offrir. Ils choisissent ce qui leur plaît. Nous discutons du nombre de séances qu’ils souhaitent avec moi pour atteindre leurs objectifs.

Ces accords préliminaires comprennent des discussions approfondies sur ce que sont leurs intentions pour les besoins physiques, émotionnels ou spirituels avec moi. Ces accords peuvent être renégociés à n’importe quel stade du processus. Étant donné que je suis présent pour faciliter leur travail personnel, chaque session constitue son propre apport continu qui est approfondi lors du compte rendu. Le débriefing est une période d’intégration avant d’aller de l’avant.

Je prends ensuite quelques jours pour structurer une séquence de sessions. Je rédige chacune de ces sessions en détail, en accordant une attention particulière à la relation entre chaque élément et l’ensemble des autres, de manière à ce que l’ensemble soit, espérons-le, stratégique et guide les clients vers leurs objectifs. Lorsque j’ai fini d’écrire en détail, j’ai relu mon propre travail depuis le début pour m’assurer que l’ensemble des sessions semble être un tout cohérent. En d’autres termes, chaque client dispose d’un ensemble unique de sessions expérientielles. En raison de son caractère unique, il ne peut être reproduit entièrement pour aucun autre homme. Je peux emprunter des parties si elles semblent avoir une place pour le plan d’objectif de l’autre, mais même alors, je modifie si nécessaire.

Je présente ensuite ceci au client pour approbation, après quoi nous faisons une date de départ. “Intake” n’est pas une chose unique. Au fur et à mesure que des facteurs émotionnels importants émergent en une seule session, je peux modifier les détails de la prochaine session. En d’autres termes, les sessions ne sont pas figées dès le premier écrit.

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Q : Beaucoup de vos sessions chamaniques impliquent le BDSM. Quel est le lien entre les deux et comment intégrez-vous et intégrez-vous ces deux éléments?

R: Tant le BDSM que le chamanisme sont des expériences négociées et réglementées qui impliquent des états de transe ou de transe pour entrer dans des états de conscience altérés. Ces états altérés sont utiles et destinés à induire une forme de guérison.

Le BDSM est un ensemble de comportements mutuellement convenus qui suscite des niveaux de confiance extraordinaires. Les activités peuvent impliquer des actions qui produisent de la douleur, utilisent la servitude, invoquent la vulnérabilité et l’abandon, certaines formes de méditation guidée, le lien énergétique entre les participants par la respiration et une présence très profonde du bien-être de tous. L’un des objectifs énoncés peut être que le dom guide le sous-marin vers des aspects plus profonds de sa personnalité (puisque je travaille uniquement avec des hommes) à laquelle il ne peut pas accéder autrement, ou qu’il s’agit d’une manière privilégiée de devenir profondément interne. La douleur, par exemple, lorsqu’elle est habilement appliquée, peut traverser la résistance à l’exploration du matériau psychologique, amener l’ombre dans la conscience, lui donner la parole et, avec le souci du dom, conduire à une plus grande intégration de tout son être.

Je comprends que la douleur a le pouvoir d’aider un homme à contourner sa résistance et ses perceptions normales, et à entrer dans une conscience modifiée pour le travail intérieur. Par exemple, lorsque je récupère des images de lui-même qui sont enfouies au plus profond de moi, je me tiens derrière lui et le guide dans une méditation visuelle qui lui fait descendre 10 pas dans la terre (qui se symbolise). Je place mes bras autour de son corps et pose les doigts sur ses deux tétons. Je lui parle à l’oreille, chuchotant parfois, le guidant à travers une prairie ensoleillée. Nous arrivons dans une forêt sombre et entrons. Nous marchons le long d’un chemin étroit dans les arbres qui s’assombrissent. Là-bas, nous voyons une ouverture sur la terre. Nous quittons le chemin Je l’emmène là-bas. Je lui dis que je vais faire ces pas avec lui. Il ne va pas seul.

Et à chaque pas, je vais resserrer la pression sur ses mamelons. Au bas des marches, et quand la douleur est la plus intense, il trébuche dans l’obscurité jusqu’à ce qu’il trouve trois choses qu’il ramènera avec lui. Une fois trouvé, nous remontons les étapes ensemble, chaque étape allège la pression et la douleur. L’intégration de ses récupérations commence quand je dessine chacun des trois sur son corps avec des marqueurs colorés selon l’endroit où il sent que l’objet est situé (pour des exemples de mon travail, des os gris autour de son cou, ou une tasse cérémonielle en bronze remplie d’eau). sur sa poitrine, ou un serpent vert dans son bras droit). Debout devant un grand miroir, nous commençons à travailler avec le récit déterré. Ce qui a été enterré dans son corps est maintenant visible sur son corps. Ce n’est plus subconscient.

Ainsi, la douleur, par exemple, devient un accès au plaisir de vivre. Cet accès accru a le pouvoir de changer de vie. Des expériences plus fréquentes de BDSM peuvent induire une prise de conscience durable et approfondie de sa valeur et de son intégrité. Il peut devenir un gars beaucoup plus heureux.

Les mêmes éléments sont visibles dans le travail chamanique, en particulier les actes qui peuvent être difficiles à supporter mais dont les résultats sont liés à la guérison, y compris un plus grand sens du but et de la place dans le monde. Pour le chaman, l’une des actions consiste à lier l’invisible au visible afin que les esprits invisibles puissent avoir des relations efficaces et bénéfiques avec le peuple. Que l’on appelle ou non les forces littérales des esprits à l’extérieur du corps, ou les appelle des matières inconscientes provenant uniquement de chaque personne, la vérité est que le chaman prend conscience de ce qui n’a pas été reconnu auparavant. La guérison découle alors de l’intégration de l’interne à l’externe, y compris l’intégration de la personne dans l’altérité supposée-extériorisée de la nature et des royaumes spirituels.

Les participants doivent pouvoir faire confiance au chaman pour pouvoir devenir vulnérables et savoir que les expériences éventuellement difficiles qu’ils endurent sont des séances guidées pour leur bien-être. Toutes les séances chamaniques ne sont pas des exploits d’endurance pour les participants. Certaines d’entre elles sont des expériences plutôt agréables de guérison de plaies, comme par exemple l’imposition des mains. Parfois, c’est le chaman qui effectue le voyage pénible physiquement et émotionnellement. Dans les deux cas, au moins une personne entre nécessairement dans un état de transe pour se glisser dans une réalité alternative ou dans des états de conscience altérés, des énergies utiles pour guérir, pour que le blessé soit complet. Cela ne peut se produire que lorsqu’une personne devient totalement vulnérable, devient un «os creux», de sorte que les esprits peuvent entrer et que le chaman sert la communauté.

En résumé, je comprends que l’alignement du BDSM sur le chamanisme est un service pour la santé de l’individu qui peut alors mieux s’aligner sur la santé des communautés dont il fait partie. On sait que le BDSM et le chamanisme induisent un amour-propre plus grand et plus sain, ce qui conduit à des soins plus explicites pour le monde via les dons dont il est doté en tant qu’être sacré. C’est souvent un processus de découverte en cours dont je ne suis qu’une partie. Voici comment je vois les connexions.

Q: Vous prenez effectivement certains de vos clients à travers un rituel de la mort et de la renaissance. De quoi s’agit-il et que comptez-vous accomplir?

A: La mort est le berceau de la vie. Ce que je tente de faire, c’est une expérience de libération des handicaps sociétaux qui m’ont amené. J’espère qu’ils se sentiront capables de choisir de vivre en tant qu’être humain pleinement vivant. Je comprends la mort comme un symbole vibrant et comme un acte nécessaire pour se débarrasser des «vieux os» et renaître avec humilité et empressement à se reconnaître comme sacré et très vivant. À mon avis, même la mort physique est un acte de perte d’anciens os pour entrer dans une renaissance continue.

Cela fait partie intégrante de ce rituel, à savoir que chaque homme est démonté, membre par membre, puis replacé dans la création avant d’être réembauché et de renaître. Le rituel est, même avec ses limites, une expression de la nouvelle création, un nouveau départ. En d’autres termes, “la création” n’est pas ce qui s’est passé dans le passé, mais ce vers quoi il cherche. Dans tous les cas, j’ai effectué ce rituel, il émerge plus aimant de lui-même.