Responsabilité, amour, honte et travail pour la transformation

Source: "Arrêtez-vous au nom de l'amour", par Chris Booth, Flickr, CC BY-SA 2.0.

"Tout au long de l'histoire, et pour beaucoup d'entre nous dans notre propre expérience, il y a des actions, des causes et des valeurs proclamées destructrices, motivées par la haine ou la cupidité, nuisibles à l'humanité, locale ou mondiale. -large. Ces choses peuvent toutes être «bonnes» aux yeux de ceux qui les font, mais que faire de nous? Que voyons-nous vraiment, ou pensons-nous, ou disons-nous et faisons-nous? Sommes-nous justifiés de faire quoi que ce soit pour arrêter de faire du mal? Sommes-nous même justifiés à en parler? "(D'un lecteur, en réponse à un post antérieur)

Cela arrive régulièrement: je parle d'amour, de compréhension, de compassion et de travail pour transcender la séparation, et en réponse, les gens soulèvent la question de savoir quoi faire face au mal fait. Comme si la reddition de comptes devait être punitive, honteuse ou dure, alors que l'amour signifierait ne pas confronter les gens à leurs actions.

Pour moi, le chemin vers la liberté et la transformation que je recherche inclut d'aller au-delà de toute division entre l'amour et la responsabilité, l'acceptation et l'action, la non-violence et la force de parler et de travailler pour le changement. Tout dépend de la façon dont nous faisons la reddition de comptes. quel genre d'action nous prenons et avec quelle motivation; et à quoi ressembleront nos mouvements pour le changement.

C'est là que mes nombreuses années de pratique de la Communication Non Violente, profondément éclairées par mon engagement avec l'héritage de la non-violence gandhienne, m'ont beaucoup soutenu en voyant fraîchement.

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Responsabilité avec dignité

Nous-mêmes et tous les autres responsables ont généralement tendance à attribuer des conséquences négatives aux actions qui sont nuisibles ou incompatibles avec les attentes de service associées à un rôle. Habituellement, cela équivaut à des accusations criminelles dans des cas extrêmes et, généralement, à des mesures punitives telles que la honte, la perte d'appartenance ou la perte d'accès à des ressources telles que le travail ou les avantages sociaux.

Au lieu de cela, l'engagement à l'amour et à la foi intransigeante dans l'humanité de chacun signifie se concentrer sur l'apprentissage, la réparation et l'avenir que nous partageons avec la personne même dont les actions ont pu créer le mal. Après des années de pratique, je n'oublie plus que peu importe ce que quelqu'un fait, dit ou pense, ils sont exactement humains comme moi, et leurs actions, mots et pensées sont une expression des besoins humains qui sont les mêmes besoins que et tout le monde a. Si les actions de quelqu'un ont un effet néfaste, même petit ou grand, au lieu de critiquer la personne, nous pouvons viser à comprendre les besoins et les circonstances qui ont abouti à l'action. Même si nous finissons par croire que l'action indique un risque sérieux de préjudice continu ou répété, de sorte que nous pourrions choisir de nous protéger en restreignant la liberté d'une personne, il est tout à fait possible de le faire avec l'intention de soutenir la transformation plutôt que Châtiment.

Action avec choix

Source: "National Climate March", par Akuppa John Wigham, Flickr (CC BY 2.0)

L'acceptation, pour beaucoup d'entre nous, tend à connoter l'inaction. Si nous acceptons le monde tel qu'il est, dit l'argument, pourquoi ferions-nous quelque chose? Il m'a fallu des années pour comprendre le concept de «bouddhisme engagé» précisément à cause de ce paradoxe.

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Finalement, je suis venu à voir que l'action sans acceptation est plus susceptible d'être réactif, en colère, et sans clarté de but. L'acceptation, pour moi, n'est pas d'aimer ce qui se passe. Au contraire, il s'agit de surmonter l'illusion qu'en insistant sur le fait que quelque chose est mauvais, il cessera magiquement d'être. Il s'agit de reconnaître la réalité de ce qui est, et de s'installer dans la vérité déchirante de ce qui est précisément quand nous ne l'aimons pas, quand c'est plein de souffrance et de mal. À la petite échelle à laquelle j'opère, je peux voir que chaque fois que je fais cela, j'ai beaucoup plus de créativité et de choix dans ce que je vais faire, avec qui, et comment, en réponse au mal que je vois. J'ai plus de foi dans les actions qui découlent d'un contexte de paix intérieure et d'acceptation que dans des actions qui sont alimentées par la peur et la colère, les caractéristiques de la non-acceptation.

Parlant avec vision

Au fil des années, j'en suis venu à distiller la non-violence en trois piliers fondamentaux: le courage, la vérité et l'amour. Deux d'entre eux sont la non-violence sans le troisième. Pour cette raison, j'aime les enchaîner, en pensant à la non-violence comme étant, en substance, le courage de dire la vérité avec amour. Nous pouvons avoir le courage de dire la vérité, et pourtant, en l'absence d'amour, nous pouvons facilement revenir à blâmer, humilier et nuire. Parler d'amour, c'est se soucier du bien-être de ceux qui font du mal. Cela signifie savoir que nous devons transformer les conditions qui recréent la haine dans le monde; que nous devons avoir une vision convaincante et radicale de la façon dont les choses pourraient être afin de catapulter les autres à se joindre à nos efforts.

Plus nous sommes capables de parler à partir d'un lieu de vision, et plus nous pouvons transmettre à ceux que nous appelons à la tâche que nous visons à les inclure dans le mouvement vers la vision, plus nous sommes alignés avec les intentions profondes de La non-violence. Nous ne pouvons pas trouver des moyens faciles ou doux d'agir compte tenu de l'intensité du mal que nous essayons d'arrêter. La non-violence étant notre fondement, notre objectif est toujours de minimiser tout recours à la force dans nos actions. Dans The Fifth Sacred Thing, un roman de Starhawk sur une future confrontation entre les forces violentes et une petite communauté de ceux engagés dans une vision de non-violence, les activistes non-violents invitent continuellement les soldats à se joindre, leur rappelant qu'il y a toujours de la place à leur table . Plus disposée à absorber qu'à infliger, la non-violence agit de manière mystérieuse et réussit plus souvent que l'action de colère ou de représailles [1].

Depuis le commentaire que j'ai cité plus tôt, en septembre, le niveau d'urgence et d'inquiétude dans ce pays n'a augmenté que depuis les dernières élections. Comment, en effet, devons-nous répondre? Face à la montée de la haine et au mépris effrayant pour la nature, pour les gens de tant de groupes et pour notre avenir collectif, où trouverons-nous la clarté nécessaire à une action sage? Que devons-nous faire, en effet?

Efficacité, humilité et intégrité

Plus souvent qu'autrement, ceux d'entre nous qui demandent que l'on rende des comptes au pouvoir ou qui travaillent à une transformation sociale importante sont peu nombreux et limités dans notre accès aux ressources. Pourtant, une telle action fonctionne souvent de manière mystérieuse.

Walter Wink, dans The Powers That Be, raconte l'histoire d'une femme qui se réveille au milieu de la nuit avec un homme dans sa chambre, manifestement sur le point de l'agresser. En tant que personne formée à la non-violence, la femme pouvait suivre ses propres pensées et se rendre compte que sa sécurité et la sécurité de l'homme qui se trouvait devant elle étaient étroitement liées. Cette pensée – la séparation transcendante, la reconnaissance de l'unité, et visant à restaurer l'humanité – l'a amenée à la réponse la plus contre-intuitive: elle lui a demandé quelle heure il était. Elle a continué à l'engager jusqu'à ce qu'il ne soit plus capable de la voir comme un objet; jusqu'à ce que tous deux soient unis dans leur reconnaissance de leur humanité partagée. De là, avec soin et ingéniosité, et tout en préservant sa dignité, elle les a menés à la sécurité, dans le cadre de laquelle il a fini par passer la nuit dans sa maison, dans une autre pièce.

"Des femmes pacifiques debout dans l'eau froide se sacrifient pour protéger l'eau malgré la pulvérisation folle de gaz poivré par la police sur la bordure nord du camp le 2 novembre 2016." à Standing Rock, Dakota du Nord.

Source: Photo de Kelly Daniels, publiée sur Flickr par A. Golden (CC BY-SA 2.0)

À plus grande échelle, le Corps of Engineers de l'armée américaine a arrêté la construction de la canalisation d'accès Dakota juste un jour avant l'évacuation forcée menacée des camps de Standing Rock. Jusqu'à ce moment, tout mouvement vers l'avant semblait sombre et plutôt désespéré. Pourtant, ça a réussi. Michael Nagler, fondateur du Centre Metta pour la non-violence, parle de la force spirituelle de la non-violence. Charles Eisenstein invoque la nature non linéaire et miraculeuse des actions qui viennent de l'amour, de la foi et de la vision. Si rien d'autre, comme l'a montré Erica Chenoweth, il est extrêmement difficile pour les soldats et la police, étant humain malgré tout, de continuer à réprimer les militants non-violents qui ne résistent pas.

Cependant, il est d'une importance vitale pour moi de cultiver et de maintenir l'humilité de savoir que, peu importe l'effort, l'amour et la sagesse que nous pouvons apporter à tout ce que nous faisons pour notre transformation, nous ne réussirons peut-être pas nous voulons. Aucun effort concerté au cours des décennies n'a réussi à empêcher le mouvement de droite dans ce pays où je vis qui a finalement amené Donald Trump à devenir bientôt le président des États-Unis. Ce que nous avons pour nous n'est pas une certitude. C'est une autorité morale qui émerge de l'intégrité d'être aligné, maintenant, avec la vision que nous voulons créer. Nous tenons les gens responsables, nous prenons des mesures et nous disons la vérité d'une manière entièrement conforme à nos valeurs et à notre vision. Je conclus avec des mots d'un article précédent dans le magazine de Tikkun, "Voulant entièrement sans attachement."

"Nous travaillons à réaliser nos rêves, nous embrassons la vision et nos besoins dans leur intégralité, et nous restons ouverts face à ce qui se passe. Ce faisant, que nous ayons ou non un succès externe (et pour autant que je sache, aucun d'entre nous ne sait comment déplacer le monde d'ici là où nous le voulons), notre travail lui-même devient une modélisation de ce que le monde pourrait être."

[1] Voir le travail d'Erica Chenoweth et de Maria Stephan pour documenter l'efficacité relative des mouvements non-violents.

INVITATION: Pour discuter de cela et d'autres messages avec moi et d'autres lecteurs de ce blog, consultez les Teleseminars Coeur sans peur. Prochaines dates:
Dimanche 8 janvier @ 10h30 – 12h00
Lundi 9 janvier à 17h30 – 19h00