Le philosophe Friedrich Nietzsche, écrivant à la fin du XIXe siècle, a un message pour ceux d’entre nous au XXIe siècle: l’amour radical. Bien que Nietzsche ne soit pas connu pour être trop émotif, au cœur de son projet se trouve une notion d’amour, ou d’affirmation, si vaste qu’il dit “oui” à la “vie”, le tout.
Pourquoi ce message est pour nous? Nietzsche était aux prises avec des problèmes différents de ceux auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui. Il écrivait dans les années 1870 et 1980, alors que l’Allemagne nouvellement unifiée célébrait son entrée sur la scène mondiale en tant qu’État moderne. Les Allemands se précipitaient pour rejoindre d’autres pays européens pour revendiquer les dernières étendues de terres indigènes du monde entier et planter des communautés aryennes pures. Nietzsche était consterné par le racisme et l’antisémitisme qui ont motivé ces projets. Il a été consterné par ces chrétiens qui y ont participé.
La réponse de Nietzsche: enseigner un amour radical de la vie. L’affirmation qu’il avait en tête n’impliquait ni une pensée positive ni une attitude optimiste. Il ne s’agissait pas de voir le bon côté ou de trouver le bon côté. Affirmer la vie, pour lui, c’est cultiver un engagement viscéral avec l’énergie créatrice de la vie si profonde et si forte qu’elle déborde de sentiments de joie extrême . Les enjeux étaient politiques, éthiques et religieux.
Ce mouvement d’affirmation n’était ni facile ni évident pour Nietzsche. Il vivait avec une douleur chronique. Il souffrait de maux de tête et de nausées suffisamment graves pour rester au lit pendant des jours. Sa santé était si sensible au climat qu’il se déplaçait entre hiver et été, à la recherche de milieux naturels favorables. Il n’avait pas de maison. Son seul soulagement, quand il le pouvait, était de marcher, de préférence dans les montagnes.
De même, Nietzsche n’était pas un observateur extérieur des politiques allemandes qu’il détestait; il était impliqué. En 1885, sa jeune sœur bien-aimée, Elizabeth, son unique frère et sœur, a épousé Bernard Forster, membre du parti nationaliste allemand. En 1887, le couple a déménagé au Paraguay pour remplacer les populations autochtones et a trouvé une aryenne, Nueva Germania .
Nietzsche a dénoncé l’hypocrisie de ces chrétiens allemands, y compris sa soeur. L’amour qu’ils proclamaient ne s’étendait qu’aux aryens purs et blancs. La vérité qu’ils proclamaient était abstraite et distante. Ces chrétiens n’aimaient pas toutes les créatures de la terre, ni les mystères enveloppés de nos êtres sensoriels corporels. Comme il l’écrit dans Zarathoustra , “un État se proclame dieu. Dicte le bien et le mal. Incarne la volonté de mourir. Avec une épée et des appétits – par opposition à la foi et à un amour qui unissent un peuple »(160).
Ici, le retour constant de Nietzsche à l’idée d’une affirmation radicale et globale, qui dit oui à toute vie, est remarquable. Ce n’est pas le cas, car certains lecteurs ont interprété une résignation nihiliste à l’inévitabilité du mal, comme si le mal allait arriver et que personne ne pouvait faire autrement que de l’accepter.
Ce que Nietzsche avait en tête, c’était le contraire de la résignation: il s’agissait de fléchir les muscles parfois petits et subtils nécessaires pour garder vivante la foi, la résilience et la force de ne pas agir par violence, douleur ou peur. Aimer. Et tout au long de son œuvre, la danse est l’action humaine que Nietzsche désigne comme un modèle pour la nature, le travail et le fruit de l’affirmation.
Pourquoi danser? Dans son premier livre, publié l’année après l’unification de l’Allemagne sous Bismarck, Nietzsche explique. Dans une analyse de la tragédie grecque ancienne, Nietzsche identifie la danse et le chant du refrain comme une clé: ils permettent au récit déchirant de la tragédie de produire un effet paradoxal et catalysent chez les spectateurs une affirmation de la vie.
Comment? “Des rythmes élémentaires”. Selon Nietzsche, le pouls et le rythme de la danse chorale attirent les spectateurs au point où ils se sentent obligés de s’identifier viscéralement avec ceux qui dansent le refrain. Ainsi émus, les spectateurs expérimentent leur propre personnalité en participant à un ensemble dynamique et créatif, éternel et continu au-delà de toute personne ou perte. Comme l’écrit Nietzsche à propos d’un spectateur: “il se sent un dieu.” La joie jaillit dans une affirmation de toute vie tragique, comique et entre les deux. Cette joie vient de la conscience sensorielle d’être un lieu où la vie émerge pour devenir ce qu’elle sera. C’est un sentiment que ses propres mouvements corporels importent.
Au moment où Elizabeth a épousé Bernard, Nietzsche a mis en évidence les implications de cette notion d’affirmation pour son époque. Une telle affirmation, pensait-il, était décidément absente et désespérément nécessaire parmi les nationalistes chrétiens allemands et ceux qui les opposaient.
Dans sa Généalogie de la morale , dans une parabole pertinente aujourd’hui, Nietzsche décrit deux groupes de personnes qui adoptent des systèmes de valeurs en guerre. D’une part, les humains sont capables de poursuivre leurs désirs. Ces humains veulent agir et ils peuvent agir et ils ont beaucoup de plaisir à jouer. Ils sont capables de digérer pleinement leurs expériences et de ne pas se sentir accablés par la culpabilité, la peur ou le remords. Ils dansent
D’autre part, il y a des gens dont les désirs sont bloqués et frustrés, qui se retournent alors contre eux-mêmes et contre les autres, interdisant à toutes les parties de danser. Ces personnes infligent de la violence à elles-mêmes, aux autres, aux corps et à la terre au nom de la vérité. Et la loi
Les deux types de personnes, explique Nietzsche, croient respectivement aux valeurs – affirmation de la vie ou déni de vie – qui expriment et valident leurs expériences physiologiques de pouvoir bouger ou non.
Pourtant, le point de vue de Nietzsche n’est pas que les lecteurs doivent choisir un système de valeurs plutôt que l’autre. “Nous ne pouvons pas. “Nous” lecteurs et écrivains du monde moderne sont toujours libres et bloqués. Pour et contre. Nous vivons ce qu’il appelle une “contradiction physiologique”. C’est dans notre corps. Choisir l’un ou l’autre signifierait nier notre responsabilité – et donc notre agence – dans le conflit en cours.
Plutôt que de choisir, exhorte Nietzsche, nous devons cultiver le genre d’affirmation viscérale que la danse du choeur a suscitée: une conscience sensorielle de notre pouvoir en tant que participant à une réalité créative permanente. Nous devons saluer toute impuissance que nous ressentons – non pas pour nous infliger la violence ou pour autrui – mais comme une opportunité d’approfondir et de trouver de nouvelles sources de mouvement en nous qui ne réinscrivent pas la douleur mais produisent de la joie.
Zarathoustra explique: “Tant qu’il y a eu des hommes, l’homme a ressenti trop peu de joie: ce seul, mes frères, est notre péché originel. Et apprenant mieux à ressentir de la joie, nous apprenons mieux à ne pas blesser les autres ou à planifier des blessures pour eux »(1954: 200).
Le premier solo solo de Martha Graham “Dance” (1929) met en lumière l’enseignement de Nietzsche. Dans le programme imprimé sous le titre de l’article, Graham a inclus une citation de la généalogie : “l’action forte, libre, joyeuse.” Pourtant, dans “Danse”, Graham bouge à peine. Elle reste assise, enracinée dans un endroit, comprimant toute action et effort dans de subtils changements de percussion de son torse. Est-ce la danse?
L’énigme se déroule à côté de la généalogie . En associant la phrase de Nietzsche à ses mouvements compressés, Graham situe sa “Danse” dans l’espace entre des systèmes de valeurs en conflit où l’affirmation est le plus nécessaire.
D’un côté, la danseuse semble incapable de bouger, bloquée par les contraintes psychologiques, sociales ou religieuses qui la bloquent.
D’autre part, les mouvements de percussion de la danseuse suggèrent que la résistance interne et externe à laquelle elle est confrontée est ce qui la rend «forte, libre, joyeuse». L’expérience de la résistance lui permet, en la forçant, d’aller plus profondément dans son moi corporel pour trouver des sources de mouvement qui favorisent la création de nouvelles danses et de rythmes élémentaires qui obligeront les autres à bouger à leur tour. affirmation ondulante de la vie.
À l’époque, Graham a fait “Dance”, elle-même engagée dans une telle exploration, en s’opposant à la résistance intérieure et extérieure pour trouver de nouvelles sources de motivation pour le mouvement. En 1927-1928, elle a adopté le rythme de la respiration, dont les petites impulsions presque imperceptibles nourrissent toute la vie humaine. Graham a stylisé les schémas de respiration en ce qui est devenu, pour les soixante prochaines années, le germe de sa technique de déploiement et de son œuvre: les mouvements de contraction et de relâchement percutants. Décrivant sa danse, Graham a répété à maintes reprises comme “une affirmation de la vie par le mouvement”.
La danse de Graham aide à traduire l’appel de Nietzsche à affirmer tout cela.
En ce moment difficile, continuez à trouver et à mobiliser les rythmes élémentaires qui soutiennent votre vie, votre capacité à aimer. Faites attention aux petits mouvements que vous faites à chaque instant, chaque jour, où et à qui vous tournez en frustration; ce que vous faites avec votre désespoir; où vous trouvez le bonheur et la beauté.
Continuer à respirer. Continuez à sentir. Continue à faire mal. Continuez à bouger.
Et quelle que soit la taille de vos mouvements habilitants, faites-les.
Sentez la joie Et voter.
Les références
LaMothe, Kimerer L. 2006. Les danseurs de Nietzsche: Isadora Duncan, Martha Graham et la revalorisation des valeurs chrétiennes. Palgrave MacMillan.
Nietzsche, Friedrich. 1967. La naissance de la tragédie et le cas de Wagner . Ed. & Tr. par Walter Kaufmann. New York: Vintage Press.
—- 1967b. La généalogie de la morale et Ecce Homo . Tr. Walter Kaufmann et RJ Hollingdale. New York: Vintage Books.
—- 1954. The Portable Nietzsche , Ed. Walter Kaufmann. New York: Pingouin.
