Carte # 35: Fausses nouvelles ou propagande honnête?

Explorez le plus vieux mythe de la démocratie par rapport à la réalité actuelle.

“Je pense que Trump est peut-être l’une de ces figures de l’histoire qui apparaissent de temps en temps pour marquer la fin d’une époque et l’obliger à renoncer à ses vieux prétextes.”

–Henry Kissinger, Financial Times, juillet 2018

Le président américain Donald Trump

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Source: Chris Kutarna

L’été a été long et chaud. Et j’ai passé la majeure partie de mon temps loin de mon bureau – plus de temps que je ne le pensais ou le voulais. S’il vous plaît, pardonnez-moi!

Cela fait du temps bien dépensé. Reconstituer le puits. Et j’espère que cela vous trouve bien.

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Sourires, Chris

Vieux prétentions, nouveaux joueurs

Quand j’ai lu cette citation de Kissinger, je l’ai écrite dans mon cahier. Et je l’ai retourné dans ma tête. Aimez-le ou détestez-le, Henry Kissinger dit beaucoup de choses qui font réfléchir.

Cette citation sonne juste. Il y a un brin de «Je dis simplement publiquement ce que vous avez tous pensé et fait en privé» à de nombreux moments publics de Donald Trump en tant que président des États-Unis. Comme dans, quand Bill O’Reilly de Fox News a qualifié le président russe Vladimir Poutine de “tueur”, Trump a répondu en disant: “Quoi, vous pensez que nous sommes si innocents?” Ou lorsqu’il a déclaré sans ambages que sa politique étrangère était “l’Amérique d’abord »et exige que les autres pays reconnaissent la réalité de la domination américaine dans les négociations commerciales. Ou quand il manipule ouvertement l’opinion publique nationale en publiant des mensonges et qu’il éloigne tout sentiment de culpabilité ou de honte de l’avoir fait, parce que de toute façon, il s’agit de fausses nouvelles.

«Fausses nouvelles» et notre plus vieux prétexte

Quel est le “vieux prétexte” que le cri persistant de “fausses nouvelles” nous demande d’abandonner? Rien de moins que le mythe central de la démocratie libérale. À savoir qu’il existe une «sphère publique» dans laquelle les électeurs, qui possèdent un certain degré de connaissances et un sens critique de la pensée critique, s’intéressent et participent aux discussions rationnelles. Pourquoi? Pour aider à découvrir ce qui est «juste» ou ce qui est «juste», guidé par une idée de l’intérêt général. C’est la raison pour laquelle nous avons besoin de faits, de nouvelles, pour pouvoir exercer notre responsabilité, en tant que citoyens, de prendre part à cette sphère publique de discours et de délibérations en vue de jugements rationnels servant le bien commun.

Uh-huh.

Cette prétention me rappelle le mythe central de la théorie économique classique, à savoir que les gens sont des «individus maximisant l’utilité». Quiconque étudie l’économie au cours de la première année des cours d’initiation passe beaucoup de temps à chercher à savoir pourquoi ce mythe ne décrit pas vraiment penser et se comporter. Ce mythe du fonctionnement de notre démocratie ne décrit pas non plus la manière dont les électeurs pensent et se comportent. Cela laisse supposer de nombreuses hypothèses sur la personnalité de l’électeur type: qu’il s’intéresse aux affaires publiques; qu’il possède des connaissances sur des questions d’intérêt public et un sens précis de l’observation du monde; qu’elle a des normes morales bien formées; qu’il souhaite engager une communication et une discussion avec des personnes qui pensent différemment; et qu’il le fera de manière rationnelle, en tenant compte de l’intérêt de la communauté.

Uh-huh.

Mythe vs réalité

Source: Chris Kutarna

Mythe et réalité

Les recherches montrent – et les deux dernières années l’ont certainement prouvé -, ce n’est pas du tout la façon dont fonctionnent les «démocraties libérales avancées». Le mythe est que des personnes de différents côtés ou dans différentes situations se parlent. La réalité est que la plupart des conversations de nature politique dans la société se limitent aux groupes internes, à la famille, aux amis et aux voisins.

Le mythe est que des niveaux plus élevés d’engagement et de participation dans le discours politique produiront une démocratie plus saine. La réalité est que ceux qui participent plus fréquemment à des discussions politiques ont tendance à ne faire que confirmer leurs propres idées.

Le mythe est que les électeurs qui n’ont pas déclaré le parti ou la personne pour laquelle ils voteront lors des prochaines élections sont «indécis». La réalité est que ces électeurs, qui ont tendance à fluctuer entre les partis, ont tendance à savoir et à se soucier moins de ceux qui voter de façon fiable d’une manière ou d’une autre. “Indécis” est un euphémisme. L’étiquette prétend que ces électeurs délibèrent encore. “Pas tout à fait indifférent” serait plus précis. (Les électeurs «totalement indifférents» ne votent pas du tout.) Et la façon dont vous «balancez» ces électeurs, si vous parlez à un directeur de campagne, ne consiste pas à faire appel à leurs facultés de raisonnement ou à leurs préférences politiques, mais à les traiter. en tant que consommateurs et leur faire de la publicité avec les mêmes tactiques qui motivent les gens à prendre une décision d’achat.

Le mythe est que le vote est l’acte final et périodique d’une controverse perpétuelle et rationnelle menée publiquement par les citoyens. La réalité est que, pour la plupart des électeurs, il s’agit de leur seul acte public.

Dans une démocratie, des informations vraies et fiables sont censées avoir de l’importance, car l’opinion publique, si elle veut remplir sa fonction démocratique, doit d’abord remplir deux conditions: elle doit être formée de manière rationnelle et elle doit être formée dans la discussion. Et nous ne pouvons faire aucune de ces deux choses si notre sphère publique est pleine de gens qui mentent librement.

Si le paragraphe ci-dessus était tout à fait vrai, les «fausses nouvelles» seraient troublantes, car les fausses nouvelles rendent plus difficile notre discours rationnel.

Mais ce qui est encore plus troublant, c’est que le paragraphe ci-dessus puisse être entièrement faux et nous sommes finalement obligés de l’admettre. Dans une démocratie, les informations réelles et fiables ne comptent plus, car l’idée selon laquelle l’opinion publique est formée de manière rationnelle, en controverse avec ses concitoyens, est depuis longtemps passée à la pure fiction. Au lieu de cela, aujourd’hui, l’opinion publique doit être fabriquée de façon temporaire, périodiquement, pour déguiser nos préjugés en argument rationnel et pour gagner un concours rituel pour la puissance brute (c.-à-d. Une élection), dont le résultat: détermine quel groupe peut opprimer l’autre au cours des prochaines années.

Ce sont là des prétextes qui me viennent à l’esprit lorsque je relis la citation de Henry Kissinger et quand je pense à la popularité de l’expression «fausses nouvelles» aujourd’hui.

“Je pense que Trump est peut-être l’une de ces figures de l’histoire qui apparaissent de temps en temps pour marquer la fin d’une époque et l’obliger à renoncer à ses vieux prétextes.”

–Henry Kissinger, Financial Times , juillet 2018

‘Ce n’est pas toujours le cas

Comment notre discours public en est-il arrivé là, avec la prétention et la réalité si éloignées l’une de l’autre?

Il est utile d’apporter un sens de l’histoire aux préoccupations de notre moment présent. (Si vous n’aimez pas les digressions, passez à la section suivante.) Dans les milieux universitaires, l’homme qui a littéralement écrit le livre sur l’histoire de la «sphère publique» dans le monde démocratique est Jürgen Habermas (1929-). Selon Jürgen, il faudrait remonter jusqu’au 18e siècle pour trouver une démocratie dans laquelle les nouvelles réelles importaient réellement, comme nous le prétendons aujourd’hui. Ensuite, en Angleterre, en France et en Allemagne, vous auriez vu des citoyens se réunir dans des salons et des cafés, débattre des derniers essais d’opinion et des articles de journaux, et parvenir, par délibération, à un consensus, à un compromis et à une opinion arrêtée l’intérêt public est la. Cette sphère publique n’était pas un simple public d’informations et d’idées; c’était le défi par lequel les idées devaient passer pour entrer dans la pertinence publique. «Au XVIIIe siècle, il n’y avait guère de grand écrivain qui n’aurait pas d’abord soumis ses idées essentielles à la discussion dans un tel discours, dans des conférences devant les académies et surtout dans les salons», a écrit Jürgen.

Vous auriez également remarqué que ces citoyens étaient presque exclusivement des hommes et des propriétaires.

Ce sont ces «libéraux classiques» de l’Europe des XVIIe et XVIIIe siècles qui ont introduit l’idéal moderne du discours public rationnel que nos démocraties jouent encore aujourd’hui. Pour eux, cet idéal est apparu comme une alternative au pouvoir absolu exercé par les rois et les reines. Le problème était le suivant: les sujets gouvernés par la Couronne n’étaient pas libres. Pour être libre, le pouvoir de la couronne devait être enlevé. Mais quelqu’un devait gouverner. Comment le peuple pourrait-il arracher le pouvoir absolu au roi sans créer un autre roi au milieu d’eux? Comment le peuple pourrait-il dominer et être libre en même temps?

La réponse classique à cette énigme était que c’était la raison, pas l’homme, qui devrait gouverner. C’était logique. Une loi, pour être juste, devait être abstraite. Il devait être général – un principe juste pouvant être appliqué à un certain nombre de cas spécifiques. Maintenant, qui était le plus susceptible d’articuler de manière fiable de tels principes généraux? À qui pourrait-on faire plus confiance? Un seul monarque? Ou le grand public, dont de nombreux membres pourraient argumenter les nombreuses affaires que le principe devait couvrir?

Un débat public transformerait les préférences individuelles en un consensus rationnel sur ce qui était dans l’intérêt de tous. Et si le gouvernement définissait les règles de cette manière, les citoyens seraient à la fois dominés et libres. Ta da!

C’était une théorie élégante. Et pendant un temps, ça a fonctionné. Mais une façon de résumer l’histoire des derniers siècles (du moins dans l’ensemble du monde démocratique) consiste à montrer à quel point cette théorie était arrogante.

Le philosophe allemand Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) a énoncé deux hypothèses clés sur lesquelles repose toute la théorie: premièrement, une conversation ayant lieu exclusivement entre propriétaires et commerçants pourrait jamais arriver à une compréhension de l’universel intérêt; et deuxièmement, que dans toute conversation de ce type, la «raison» pouvait régner, libérée des forces sociales naturelles d’ingérence et de domination.

Au minimum, la «classe ouvrière» devait être incluse dans la conversation. Et c’est là que Karl Marx (1818-1883) et Friedrich Engels (1820-1895) sont entrés dans l’histoire mondiale. «L’opinion publique», a expliqué Marx, n’était en réalité qu’un langage sophistiqué que la bourgeoisie (les propriétaires) utilisait pour habiller leurs intérêts de classe comme quelque chose de bon pour tout le monde. L’idée que les débats dans la «sphère publique» produisent des lois rationnelles qui rendent les hommes libres n’est pas une vérité profonde; c’était une idéologie. Plus précisément, c’était l’idéologie de ceux qui, dans la «sphère privée», possédaient effectivement quelque chose et avaient donc besoin des services de protection que la «sphère publique» pouvait fournir. Le seul moyen de transformer la sphère publique en une fabrique de liberté que les libéraux prétendaient être (plutôt qu’un simple espace social dans lequel une classe en opprimait une autre) serait de placer tout ce qui était privé dans cette sphère. Alors, et seulement alors, les divisions de classe disparaîtraient et les gens débatteraient véritablement, de manière rationnelle, de l’intérêt commun (par conséquent, du «communisme»).

Humpty Dumpty (ou notre sphère publique fracturée)

Mais je m’égare. (Souvent!)

Le communisme était un effondrement, mais pas le mouvement ouvrier. Marx et Engels ont aidé ceux qui étaient du côté perdu de la révolution industrielle à se reconnaître comme une classe dotée d’intérêts et d’un pouvoir politique. Les États démocratiques qui ont émergé du chaos de la Première et de la Deuxième Guerre mondiale ont été des pays dans lesquels la classe ouvrière a joué un rôle beaucoup plus important dans la société. Le vote a été étendu à tout le monde. les syndicats ont forcé les entreprises et les gouvernements à limiter la manière dont les propriétaires et les propriétaires d’entreprise pourraient gérer leurs appartements et leurs usines; L’Etat-providence est né et s’est élargi pour protéger les travailleurs contre l’exploitation, la maladie et les blessures et pour leur fournir des biens «publics» jusque-là largement privés – éducation, soins de santé et loi et ordre.

Le point de ma longue digression est le suivant: presque depuis le jour où elle a vu le jour, la «sphère publique» a perdu sa prétention d’être un lieu où des citoyens de même situation peuvent parvenir à un accord raisonnable par le biais d’une conversation libre. Au lieu de cela, il est divisé en un champ de concurrence entre des intérêts pluralistes et conflictuels – de grands conflits (comme le capital contre le travail) qui, selon l’histoire, pourraient ne pas être rationnellement harmonieux. C’est le problème Humpty Dumpty. Et si rien ne ressemble à un consensus rationnel ne peut émerger d’un débat entre ces intérêts opposés, alors tout l’exercice peut, au mieux, ne produire qu’un compromis instable, reflétant le rapport de forces actuel et temporaire.

Par conséquent, la presse et les médias ont perdu leur prétention d’être des organes d’information et de débat publics. Au lieu de cela, ils sont devenus des technologies permettant de créer un consensus et de promouvoir la culture de consommation, bien avant que les «médias sociaux» ne deviennent une chose. (Je pense, par exemple, à la façon dont le gouvernement américain a manipulé l’opinion publique pendant la guerre du Vietnam… quelqu’un d’autre a-t-il déjà vu l’excellent documentaire sur la guerre de Ken Burns sur Netflix?)

Jürgen a écrit son livre phare sur l’histoire de la sphère publique en 1962. Il avait déjà souligné qu’au cœur de notre démocratie se trouvait une contradiction croissante. D’une part, la sphère publique – cet élégant lieu de discours public rationnel – s’est effondrée. Il a été remplacé par «une publicité mise en scène et manipulatrice», réalisée par des intérêts organisés devant un public de consommateurs d’idées. Mais d’autre part, nous «restons accrochés à l’illusion d’une sphère publique politique», au sein de laquelle, nous l’imaginons, le public remplit une fonction cruciale par rapport aux mêmes intérêts qui le traitent comme un simple public.

Ce que Trump a fait, c’est oser laisser tomber le prétexte. Il utilise les technologies des médias non pour informer l’opinion publique mais pour la manipuler. Par son succès, il nous oblige à reconnaître que, effectivement, c’est à cela que servent ces technologies. Et il nous oblige à reconnaître que non, il n’est pas nécessaire d’être armé de faits ou d’arguments rationnels pour les utiliser à cette fin.

Dominé ou Libre?

Sommes-nous témoins, alors, de la mort du mythe central de la démocratie?

Si tel est le cas, les conséquences sont sombres: nous n’avons pas réussi, en tant que projet politique, à édifier une société de citoyens à la fois dominés et libres. Au lieu de cela, nous devons être l’un ou l’autre, selon la partie qui a remporté les dernières élections.

Jürgen, de son côté, a tenté il y a 55 ans de mettre fin à son évaluation sur une note d’espoir. Dans sa prose académique aride, il écrit: “Le résultat de la lutte entre une publicité critique et une publicité mise en scène à des fins manipulatrices… n’est en aucun cas certain.”

C’est un code académique pour: «J’ai défini le problème pour vous; maintenant sortez et réparez-le!

(Je n’essaierai pas d’insérer quelques solutions rapides dans cette lettre. Permettez-moi de conclure en vous permettant d’être le premier à savoir que mon prochain livre, co-auteur avec Alan Gamlen, aborde ce défi. que la semaine prochaine….)

Jusque là,

Brave voyages,

Chris

Chris Kutarna

Source: Chris Kutarna