L'empathie est l'une des qualités les plus élevées des êtres humains. L'empathie est la racine de la plupart des comportements que nous associons au «bien». C'est la racine de la compassion et de l'altruisme, du sacrifice de soi et de la charité. Inversement, un manque d'empathie est la racine du comportement le plus destructeur et violent – en fait, tout ce que nous associons au «mal». Un manque d'empathie avec les victimes rend le crime possible. Un manque d'empathie avec d'autres groupes humains rend la guerre possible. Un manque d'empathie permet aux psychopathes de traiter avec sévérité les autres êtres humains, comme des objets qui n'ont de valeur que pour satisfaire leurs désirs.
Vous pouvez penser à l'empathie comme un canal qui relie les êtres humains les uns aux autres. La compassion est ce qui coule à travers le canal, et le résultat de cette compassion est l'altruisme – l'action altruiste qui vise à soulager la souffrance ou à favoriser le développement des autres.
Ce qui est peut-être moins bien reconnu, c'est qu'il existe deux types d'empathie fondamentalement différents. La première est ce qu'on pourrait appeler «l'empathie superficielle». En fait, c'est la définition la plus courante de l'empathie, la capacité de «se mettre à la place de quelqu'un d'autre» ou de voir le monde à travers les yeux de quelqu'un d'autre. émotions. En d'autres termes, l'empathie est considérée comme une capacité cognitive, dans la même ligne que la capacité d'imaginer des scénarios futurs ou de résoudre des problèmes fondés sur des expériences antérieures. Comme le souligne le psychologue Paul Gilbert, l'empathie dans ce sens n'implique pas nécessairement le «bien». Selon Gilbert, l'empathie est ce qui rend la torture possible. Sans empathie, un tortionnaire n'aurait aucun concept de la souffrance qu'il cause. Parce qu'il peut «se mettre à la place d'une autre personne», il sait qu'il cause de la douleur.
Le deuxième type d'empathie est ce que j'appelle «l'empathie profonde». C'est plus qu'une simple capacité cognitive. C'est la capacité non seulement d'imaginer mais de ressentir ce que les autres vivent. C'est la capacité d'entrer réellement dans "l'esprit" d'une autre personne afin que vous puissiez sentir leurs sentiments et leurs émotions. Dans un sens, votre identité se confond avec la leur. La séparation entre vous et eux s'estompe. Votre "self-boundary" disparaît, de sorte que dans un sens – ou dans une certaine mesure – vous les devenez.
Si vous ressentez une «profonde empathie», il devient alors impossible d'infliger de la souffrance ou de la souffrance à d'autres personnes, du moins intentionnellement. Dans l'empathie profonde, vous reculez de la douleur des autres de la même manière que vous reculez de votre propre douleur. Vous êtes réticent à leur faire du mal de la même manière que vous répugnez à vous faire du mal.
L'une des choses intéressantes à propos de ces deux types d'empathie est qu'elles ne sont pas nécessairement liées. Cela ressort clairement de l'exemple de torture de Paul Gilbert. Avec une profonde empathie, la torture est impossible. Dans le même temps, il est possible qu'une personne puisse posséder une «empathie profonde» et ne pas avoir «d'empathie superficielle» jusqu'à un certain point. C'est-à-dire, ils peuvent avoir une forte capacité à «ressentir» avec les autres et à ressentir leur souffrance, et en même temps ne pas être particulièrement habiles à lire les signaux émotionnels ou à voir le point de vue d'une autre personne. (J'admets que cela peut être vrai de moi-même!) Cela est possible parce que ces deux types d'empathie ont des sources différentes: l'une est cognitive, l'autre est affective. (En plus des termes d'empathie «profonde» et «superficielle», on pourrait parler d'empathie «cognitive» et «affective».)
Le principal enseignement moral de toutes les religions du monde est de «traiter les autres comme vous voudriez être traité vous-même». Dans le judaïsme, cela est exprimé dans le dicton «Ce qui vous hait, ne faites pas à votre prochain. Dans l'hindouisme, le concept de daya signifie que nous devrions essayer d'alléger les souffrances de tous les autres êtres humains – y compris les étrangers et les ennemis – parce qu'ils font partie de notre propre être. Et c'est un impératif moral qui découle directement de «l'empathie profonde» – et qui découle de la partie la plus élevée de notre nature.
Steve Taylor PhD est l'auteur de The Calm Center, publié par Eckhart Tolle Editions. Il est maître de conférences en psychologie à l'Université de Leeds Beckett, Royaume-Uni. www.stevenmtaylor.com
