À ma connaissance, la première étude psychologique de ce que j'appelle «éveil» – un état d'être expansif à plus haut niveau – a été menée par le psychiatre canadien Richard M. Bucke et publiée sous le titre Conscience cosmique: une étude de l'évolution de l'esprit humain En 1901, Bucke rassembla 36 exemples de personnes qu'il croyait avoir atteint la «conscience cosmique», y compris des figures historiques telles que Bouddha, Moïse, Jésus, Dante et le philosophe suédois du XVIIIe siècle Emanuel Swedenborg, ainsi qu'un certain nombre de contemporains. qu'il connaissait personnellement. Les principales caractéristiques de la conscience cosmique identifiées par Bucke sont la joie; une révélation de la signification, du but et de la vitalité de l'univers; un sens de l'immortalité; une perte de la peur de la mort; et une absence du concept de péché. Bucke souligne également l'importance de la lumière. La conscience cosmique peut comporter une expérience d'être «immergé dans une flamme ou un nuage de couleur rose, ou peut-être plutôt un sentiment que l'esprit est lui-même rempli d'un tel nuage ou d'une telle brume».
L'intérêt de Bucke pour la conscience cosmique fut en partie inspiré par le poète Walt Whitman, d'abord par sa poésie, puis par ses rencontres personnelles avec Whitman. Bucke a non seulement inclus Whitman dans son livre comme un exemple de conscience cosmique mais l'a également considéré comme «l'instance la plus élevée de la Conscience Cosmique» (au-dessus du Bouddha et de Jésus!). Selon Bucke, Whitman était capable d'intégrer sa conscience mystique dans sa personnalité ordinaire sans lui permettre de prendre le dessus et de «tyranniser le reste». Cela signifiait qu'il pouvait vivre d'une manière tout à fait ordinaire, interagissant avec les gens ordinaires dans la vie quotidienne, plutôt que de devenir un autre monde et détaché, et vivre comme un moine ou un ermite.
Bien que les détails de son début de vie soient sommaires, rien n'indique que Whitman ait atteint son état d'éveil à un moment précis. L'éveil soudain est souvent déclenché par une période de troubles psychologiques intenses (comme je le montre dans mon livre Out of the Darkness), mais il n'y a aucune preuve que Whitman a traversé une telle agitation au début de sa vie. L'état d'éveil de Whitman n'était pas non plus généré par une pratique spirituelle prolongée et régulière ou par une tradition spirituelle particulière. Les traditions et les pratiques spirituelles orientales étaient peu connues aux États-Unis pendant les premières années de Whitman – il était né en 1819. Dans ses dernières années, Whitman a développé une certaine familiarité avec la philosophie indienne mais aucune connaissance profonde ou détaillée. (Par exemple, quand son contemporain Henry David Thoreau a lu pour la première fois les feuilles d'herbe de Whitman, il a été profondément impressionné et a dit qu'il était «merveilleusement semblable aux Orientaux.» Thoreau a demandé à Whitman s'il avait lu des œuvres orientales. »). Au contraire, l'état d'éveil de Whitman semble avoir été complètement organique et spontané, un état qui lui était tout à fait naturel.
Whitman vivait dans un état de conscience accrue. Pour lui, le monde était un endroit fantastique, beau et fascinant. Comme Bucke l'écrit: «Son occupation favorite semblait être de flâner ou de flâner à l'extérieur tout seul, regardant l'herbe, les arbres, les fleurs, les perspectives de la lumière, les divers aspects du ciel, et écoutant les oiseaux, les grillons, les rainettes et toutes les centaines de sons naturels. Il était évident que ces choses lui procuraient un plaisir bien au-delà de ce qu'ils donnent aux gens ordinaires. "
Avec cette prise de conscience accrue, Whitman a senti la vivacité sacrée du monde et le rayonnement et l'harmonie d'une force d'esprit qui imprègne chaque objet et chaque créature. Le monde entier était divin, y compris son propre être et corps. Comme il l'écrit dans "Song of Myself":
Je suis divin à l'intérieur et à l'extérieur, et je rends saint tout ce que je touche …
Je vois quelque chose de Dieu chaque heure des vingt-quatre, et
chaque moment alors,
Dans les visages des hommes et des femmes, je vois Dieu et moi-même
visage dans le verre.
En plus d'apporter un sens intense de l'être des choses, la conscience accrue de l'état de veille apporte un sens intense de l'immédiateté. Notre expérience actuelle, notre conscience de notre environnement, de nos perceptions et de nos sensations, devient si puissante que nous y prêtons une attention totale. Le passé et le futur deviennent complètement insignifiants alors que nous réalisons qu'il y a seulement maintenant, que la vie ne peut avoir lieu que dans le moment présent. En conséquence, tout le concept du temps devient vide de sens. La vie n'est plus une route avec des directions en avant et en arrière; au lieu de cela, il devient un panorama spacieux sans mouvement ni séquence. Dans les mots de Whitman, "le flétrissement passé et présent – je les ai remplis, les ai vidés." Et ici, il décrit son expérience intense de la nostalgie:
Je ne parle pas de début ou de fin.
Il n'y avait jamais plus de création que maintenant,
Ni plus de jeunesse ou d'âge qu'il n'y en a maintenant;
Et ne sera jamais plus perfection que maintenant,
Ni plus de paradis ou d'enfer qu'il n'y en a maintenant.
La conscience de Whitman d'une force d'esprit imprégnant tout signifiait que pour lui il n'y avait pas de phénomènes séparés ou indépendants. Pour lui, toutes choses faisaient partie d'une plus grande unité. Dans son poème «Sur la plage la nuit, seul», par exemple, il décrit sa conscience que toutes choses font partie d'une «vaste similitude». Tous les soleils, les planètes, les êtres humains, les animaux, les plantes, tout l'avenir et passé, et tout l'espace sont essentiellement un et le même:
Cette vaste similitude les enjambe, et a toujours spann'd,
Et ils les couvriront à jamais, et les tiendront serrés, et les enfermeront.
Whitman se sentait aussi partie de cette «vaste similitude». Il ressentait un lien si fort entre lui et les autres qu'il partageait son être avec eux; il sentait qu'il était vraiment eux. Il écrit: «Je suis vieux et jeune, aussi bien fou que sage», et «tous les hommes qui sont nés sont mes frères … et les femmes mes sœurs et mes amants».
Fait intéressant, outre qu'il est reconnu par Bucke comme un exemple de conscience cosmique, Whitman est souligné par le psychologue Abraham Maslow comme un exemple de ce qu'il appelle la «personne auto-actualisée». Une de leurs caractéristiques les plus prononcées, selon Maslow, est un puissant sentiment d'appréciation et de gratitude. Comme l'écrit Maslow, les personnes auto-actualisées «ont la merveilleuse capacité d'apprécier encore et encore, fraîchement et naïvement, les biens de base de la vie, avec crainte, plaisir, émerveillement et même extase, même si ces expériences sont devenues vaines pour les autres.
C'était certainement vrai de Walt Whitman. Lorsque nous entendons le mot miracle, nous pensons généralement en termes d'exploits extraordinaires tels que la guérison des maladies incurables ou de transformer l'eau en vin. Mais dans l'état de veille, nous n'avons pas besoin de regarder en dehors du domaine normal des choses pour des miracles. Les miracles sont partout autour de nous. Le monde de tous les jours devient étrange et miraculeux. Comme Whitman écrit, "Qui fait beaucoup de miracle? Quant à moi, je ne connais que des miracles: «Il est merveilleux qu'il soit immortel, écrit-il, mais« ma vue est tout aussi merveilleuse et la façon dont j'ai été conçu dans le ventre de ma mère est tout aussi merveilleuse ». rien n'est plus miraculeux que lui-même: «Voir, entendre, sentir, ce sont des miracles, et chaque partie et chaque marque de moi est un miracle.
La joyeuse célébration de la vie de Whitman ne signifiait en aucun cas ignorer la mort. Au contraire, le sujet de la mort revient tout au long de ses poèmes, dès les premières pages de "Song of Myself" (où il dit qu'il est "tout aussi chanceux de mourir" que de naître). Whitman a senti très puissamment qu'au lieu d'être la fin de notre existence, la mort est en fait une sorte de libération, une transition vers un état plus complet et plus heureux. Comme son compagnon de poésie, William Wordsworth, qui sentait «des signes d'immortalité», Whitman entendit des «murmures de mort céleste» partout autour de lui. Dans un court poème en mouvement, "To One Shortly to Die", Whitman décrit la visite d'un ami sur son lit de mort. Le lit est entouré de parents en pleurs, mais lorsque Whitman pose la main sur son ami, il sent qu'il se prépare à quitter son corps et commence à transcender sa douleur. Ce n'est pas un moment de tristesse mais de joie:
Les pensées fortes vous remplissent et la confiance, vous souriez,
Tu oublies que tu es malade, car j'oublie que tu es malade.
Tu ne vois pas les médicaments, ça ne te dérange pas les amis qui pleurent, je suis avec toi,
Je vous exclure des autres, il n'y a rien à craindre,
Je ne compatis pas, je vous félicite.
Steve Taylor PhD est maître de conférences en psychologie à l'Université de Leeds Beckett, Royaume-Uni. Cet article est extrait de son nouveau livre The Leap: The Psychology of Awakening.
