Cruauté ordinaire

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Il devient de plus en plus simpliste: bon et mauvais, mauvais et mauvais; Que savons-nous d'autre? Des saveurs qui nous empêchent de nous occuper trop longtemps.
– John Ashbery, "Posture of Unease"

Après la première de The Stanford Prison Experiment la semaine dernière à Sundance, le psychologue Philip Zimbardo a fait remarquer aux cinéphiles: «Nous avons tous fait de mauvaises choses, y compris moi.» Réalisé par Kyle Patrick Alvarez et basé sur le livre de Zimbardo en 2007 le Sundance Film Festival était l'un des deux films mettant en vedette des expériences sombres et troublantes dans l'histoire de la psychologie sociale (l'autre étant The Experimenter, à propos de Stanley Milgram). L'histoire de The Stanford Prison Experiment a lieu à l'été 1971 dans le Logan Hall vacant sur le campus de Stanford. En réponse à une annonce qui promettait 15 $ par jour, une douzaine d'étudiants ont été assignés – par une pièce de monnaie – à jouer les gardiens de prison ou les détenus pour une période de deux semaines. La préférence de ces non-conformistes épris de paix à la fin des années 1960 était d'être un détenu («Personne n'aime les gardes!», A déclaré l'un des sujets). Ce qui se passe ensuite est bien connu et brutalement documenté dans le film: les gardes deviennent rapidement presque intuitivement sadiques – soumettant les prisonniers à des formes inimaginables d'humiliation psychologique et de mépris. Les humiliés – presque instinctivement – assument leurs rôles, obéissant aux ordres de réaliser des prouesses physiques absurdes et des plans honteux (comme nettoyer les toilettes avec leurs mains et feindre les actes sexuels entre eux). Zimbardo et son équipe de recherche sont eux-mêmes attirés par la mascarade, permettant aux conditions de se détériorer rapidement. Au sixième jour (et avec une cajolerie extérieure d'un étudiant diplômé qu'il fréquentait), Zimbardo termine brusquement l'expérience.

L'expérience de la prison de Stanford pousse contre les notions chéries du bien contre le mal, et se range du côté de la puissance de la situation en tant que force invisible et puissante de la nature. Comme à Abu Ghraib et à Guantanamo Bay, nous voyons l'impact toxique de mauvais systèmes dans la catalyse d'un comportement pathologique, voire cruel. Dans l'expérience en prison, les rôles ont été délibérément renforcés en demandant aux gardes de porter des uniformes, de porter des matraques et de se cacher derrière des aviateurs noirs. Les détenus portaient des blouses et peu d'autres, et passaient par leur numéro de prison au lieu de leur nom (ce qui renforçait le sentiment de désindividuation). Se cachant derrière leurs lunettes de soleil, les gardes pourraient fonctionner avec un plus grand anonymat (supposé réduire les inhibitions morales); Portant leurs blouses honteuses, les détenus ont connu l'humiliation.

Dans l'expérience, comme dans la vie, nous sommes habitués à voir des comportements sadiques comme résultant de «mauvaises pommes» – des gens, des méchants, des sociopathes. Ce que nous sous-estimons, cependant, est le rôle que les forces situationnelles et systémiques jouent dans la formation de la soi-disant personnalité. Cette sous-estimation du contexte et la surévaluation de la disposition – ce que les psychologues sociaux appellent l'Erreur Fondamentale d'Attribution – peut être un scénario démodé et impopulaire pour expliquer le mal (on pense au sous-titre du mal d'Hannah Arendt) dans son livre sur Adolf Eichmann ). Nous préférerions situer le mal en tant qu'habitant plutôt qu'être inhérent à un système. Le mal est objectivé plus facilement que le crowdsourcing. Pourtant, comme le disait Nietzsche, la folie est un phénomène rarement vu chez les individus «mais dans les groupes, les partis, les nations et les âges, c'est la règle». Si l'étude de la prison de Stanford avait une morale, peut être incité à se comporter de manière mauvaise.

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Revenant sur la version cartoon des gens comme étant bons ou mauvais, Zimbardo est d'avis que nous avons tous la capacité d'altruisme et de cruauté. Dans l'histoire psychanalytique du développement de l'enfant, le premier traumatisme de l'enfant est la conscience de sa dépendance à l'égard d'autrui, et cette préoccupation évolue vers un répertoire précoce, mais en fin de compte, de comportements sociaux. Parmi les nombreux jalons atteints, citons la capacité à s'identifier avec imagination à d'autres personnes. La vulnérabilité cède la place à l'identification (l'enfant s'occupe du parent, de sorte que le parent prend soin de l'enfant). Les racines de la bonté et de l'altruisme résident dans ces premières expériences imaginatives avec d'autres personnes. Réciproquement, nos premiers cris de cruauté proviennent de l'impuissance inévitable de l'enfance. Humilier les autres devient une solution au problème de se sentir humilié. La cruauté comme un échec de l'imagination.

Ce que Zimbardo conclut finalement, lorsqu'il raconte l'expérience de la prison, c'est que nous pouvons construire la résistance et la résilience face aux pressions situationnelles. Bien que les institutions dans lesquelles nous sommes intégrés puissent contrecarrer nos impulsions altruistes et héroïques, nous pouvons nous inoculer contre de telles pressions. Zimbardo a son propre "programme en 10 étapes" comme antidote pour résister à l'impact des influences sociales indésirables. Parmi ses recommandations est l'aveu simple, "J'ai fait une erreur!" Admettre ouvertement une erreur réduit le besoin de justifier ou de rationaliser les erreurs. Certaines des suggestions de Zimbardo s'apparentent plutôt à des valeurs à enseigner et à respecter, comme «Respecter l'autorité juste, mais se rebeller contre l'autorité injuste». Plutôt que d'apprendre aux enfants à respecter les autorités, nous devons les aider à distinguer entre les autorités justes et injustes. Qui mérite le respect et qui mérite des critiques? Bien sûr, enseigner une telle distinction n'exclut pas le développement des bonnes manières, de la politesse et des compétences sociales générales.

L'empathie doit également jouer un rôle dans la question de savoir si les interactions deviennent coercitives ou non. Dans son étude monumentale du déclin de la violence humaine à travers les âges, Steven Pinker suggère que l'expansion de l'alphabétisation, la production de masse de livres et la popularité du roman ont précédé les grandes réformes humanitaires du 18ème siècle. Il a émis l'hypothèse que la fiction, en particulier, sert de sorte de technologie de l'empathie. En même temps que la cabine de l'oncle Tom rassemblait les attitudes abolitionnistes aux États-Unis, Oliver Twist de Dickens ouvrait les yeux sur les mauvais traitements infligés aux enfants dans les orphelinats et les workhouses britanniques. Habitant les personnages fictionnalisés d'un livre, on voit le monde à partir de perspectives multiples et on peut imaginer une myriade de solutions à des problèmes complexes.

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Curieusement, Zimbardo n'apparaît pas comme un héros dans l'expérience de Stanford Prison, mais comme un maître d'école désorienté. S'il y a des héros, ce sont les détenus rebelles n ° 8612 et n ° 819. Tous deux combattent le pouvoir, en grande partie en résistant aux ordres, et tentent d'établir une solidarité avec leurs codétenus. Dans un clin d'œil à Arendt, Zimbardo suggère qu'il y a une banalité de l'héroïsme. Nous sommes tous des héros en attente.

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