Un accent continu de ce blog est l'importance de déterminer – et de s'engager à – le prochain meilleur choix d'action. Gérer notre temps et nos efforts et notre énergie pour gérer nos vies et nous- mêmes . Et sur quelle autorité savons-nous, exactement, quelle est cette prochaine meilleure chose?
Comme je le fais souvent, j'ai trouvé l'éditorial du New York Times d' aujourd'hui, David Brooks, convaincant et opportun. Il résume un programme de recherche qui a examiné le raisonnement moral des adultes émergents, dirigé par Christian Smith de Notre Dame. Kari Christoffersen, Hilary Davidson et Patricia Snell Herzog – avec Smith – vont au-delà de la recherche du groupe pour proposer ce qu'ils décrivent comme «l'imagination sociologique» dans leur livre Lost in Transition: le côté obscur de l'âge adulte émergent .
Leur lecture est sensible, prudente mais pas tout à fait sombre de ce que le groupe a appris après des années de recherche avec des adultes émergents (dans ces études, 18-23 ans). A savoir, que les sujets dans leurs enquêtes ont eu du mal à cadrer – et à répondre – aux questions morales et aux complexités.
Une observation en particulier qui retient mon attention a été la vision sombre des auteurs de la fréquence avec laquelle les interviewés ont utilisé l'intuition, indiquant par exemple qu'ils prenaient souvent des décisions importantes en fonction de ce qui les rendait «heureux». Le titre de l'article de David Brooks aujourd'hui est, en fait, " Si ça fait du bien … ".
Je suis intéressé par tout cela pour plusieurs raisons. D'une part, je suis profondément intéressé et investi dans le profond bonheur de moi-même et des autres. Deuxièmement, je suis ravi et contrarié par la manière dont les humains font des choix moraux et comment nous parlons de ce processus dans une société ouverte et multiculturelle et tolérante.
Mais il y a un facteur plus proximal dans mon intérêt pour le point de vue de ces auteurs sur le bonheur individuel en tant que source potentielle de prise de décision morale. Cela a à voir avec la façon dont j'ai eu le temps aujourd'hui – par le miracle de l'application Kindle d'Amazon pour Android – obtenir mes mains virtuelles sur Lost in Transition et le lire pour moi-même. J'ai eu ce peu de liberté parce que j'avais bloqué un peu de temps tampon après être revenu hier d'un voyage à Londres où, accessoirement, j'ai animé un atelier intitulé «Deep Happiness by Design».
Maintenant, l'un des principes de mon travail clinique est que, en fait, notre corps et notre neurologie offrent des informations importantes sur ce qui est juste. Il y a plusieurs sources de crédibilité et d'autorité, bien sûr, et il n'est pas rare que ces sources soient en conflit sur ce qui est la meilleure chose suivante pour moi ou pour vous. Fréquemment, ces autorités parlent fort contre les messages du corps. "Vous ne pouvez probablement pas avoir faim maintenant, il est 14h30. Ton corps a tort . »« Tu ne veux pas pleurer, parce que tu es un garçon et que les garçons ne pleurent pas. Votre corps a tort . "
Je voudrais être un défenseur de la sagesse du corps, en particulier pour mes clients qui ne sont pas des «neurotypiques» dont les systèmes sensoriels et les styles de traitement de l'information sont différents. Quelques exemples de «différents» comprennent les défis d'intégration sensorielle, le TDAH et les troubles du spectre autistique. Lorsque nous essayons d'organiser notre emploi du temps, nos engagements, nos relations et nos valeurs autour des préférences de notre code postal ou de nos frères et sœurs – ou d'une manière qui va essentiellement à l' encontre des messages de notre corps, nous allons être frustrés. problèmes.
Fréquemment quand je suis impliqué dans une conversation sérieuse sur ce rôle du bonheur dans notre prise de décision et la valeur du sentiment corporel comme source d'information et de sagesse, la question se pose: "Et si la chose qui me rend heureux n'est pas sûre? ou blessant aux autres autour de moi? "Une vue de la nature humaine est que nous sommes tous juste sur le point de tourner follement hors de contrôle et la seule chose qui nous tient ensemble est la loi et les règles. Et il y a beaucoup de preuves anecdotiques pour soutenir cette vision de nous-mêmes.
Mais une autre vision des hommes et des femmes est que nous sommes en fait branchés, dans notre corps et notre neurologie , vers un comportement utile, prosocial et altruiste. Martin Seligman a récemment été cité comme décrivant certains regrets de l'association de son nom avec des références de la culture pop au «bonheur», et note que, plus encore qu'un bonheur superficiel, nous sommes motivés vers une floraison robuste. "Si nous voulions juste des émotions positives, notre espèce serait morte depuis longtemps", dit-il. "Nous avons des enfants pour poursuivre d'autres éléments de bien-être. Nous voulons du sens dans la vie. Nous voulons des relations. "
Biologiste mathématique (quoi?) Martin Nowak démontre qu'en plus de notre propension évidente à la violence et à l'égoïsme, les humains sont aussi donnés à l'altruisme remarquable. Et il suggère que la capacité d'altruisme donne aux humains un avantage de survie. Ça marche. Et comme les girafes démontrent un exemple extrême de cou plus long offrant un avantage de survie, le psychologue Jonathon Haidt a suggéré que nous sommes en fait les girafes de l'altruisme – alors que d'autres animaux peuvent coopérer et «bien jouer» ensemble, capacité pour les efforts dirigés par les autres et dirigés par les autres.
Mais, encore, la question persiste … et si nous nous trompons? Et si les choses que nous pensons ou ressentons sont bonnes, en fait, non? J'ai longtemps soupçonné que c'est là que la valeur de la communauté entre en jeu. Et c'est l'une des suggestions proposées par les auteurs Smith et al. dans les dernières sections de Lost in Transition . La tension entre l'indépendance et le soutien communautaire est résumée dans l'une des citations de Wendell Berry dans le livre:
"Dans la pratique, il n'y a pas d'autonomie. Pratiquement, il n'y a qu'une distinction entre la dépendance responsable et irresponsable. "
Les adultes émergents ont besoin de relations continues avec leurs parents et avec d'autres adultes plus âgés. Et les familles peuvent choisir d'être plus intentionnelles en ce qui concerne les valeurs: comment l'argent et le temps sont dépensés, par exemple, ou comment les adultes modèlent les dons de charité et le bénévolat. Et quand la communauté religieuse a été un soutien dans les années d'adolescence et d'enfance, les auteurs suggèrent que ces communautés n'ont pas besoin "d'accepter passivement que leurs liens avec les jeunes seront perdus après les années de lycée".
Voici donc le défi – la conversation que je veux poursuivre avec les lecteurs de ce blog, et avec les gens que je rencontre lors d'ateliers ou de cliniques: Y a – t-il un moyen de prendre au sérieux le corps et sa sagesse? guider nos décisions les plus importantes concernant la gestion du temps, des engagements et des relations? J'attends ce dialogue avec impatience!
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