Découvrir l'or

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Je me souviens quand j'étais sur une tournée de livres pour l' acceptation radicale , l'un des endroits que j'ai arrêté était l'université bouddhiste, Naropa. Ils avaient une grande affiche avec une photo de moi et, sous la photo, la légende était: Quelque chose ne va pas chez moi.

La transe de l'indignité: oublier qui nous sommes

J'ai écrit sur la Trance de l'Indignité dans l' Acceptation Radicale il y a 14 ans, et j'ai constaté, au fil des ans, que c'est toujours l'expression la plus omniprésente de la douleur émotionnelle que je rencontre en moi-même et chez ceux avec qui j'ai travaillé. . Il apparaît comme une peur ou une honte – un sentiment d'être imparfait, inacceptable, pas assez. Qui je suis n'est pas d'accord.

Un enseignement fondamental du Bouddha est que nous souffrons parce que nous oublions qui nous sommes réellement. Nous oublions l'essence – la conscience et l'amour qui est ici – et nous sommes pris dans une identité qui est inférieure à ce que nous sommes.

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Quand nous sommes dans la transe de l'indignité , nous ne sommes pas conscients de combien notre corps, nos émotions et nos pensées se sont enfermés dans le sentiment d'être à court et la peur que nous allons échouer. La transe de l'indignité nous amène à des comportements addictifs alors que nous essayons d'apaiser l'inconfort de la peur et de la honte. Cela rend difficile d'être intime, spontané et réel avec les autres, parce que nous avons le sentiment que, même s'ils ne le savent pas déjà, ils découvriront à quel point nous sommes réellement fautifs. Il est difficile de prendre des risques parce que nous avons peur que nous ne soyons pas à la hauteur. Nous ne pouvons jamais vraiment nous détendre, car au cœur de la transe, il y a un besoin de faire quelque chose pour être meilleur, pour éviter l'échec qui se cache juste au coin de la rue.

Stratégies Space Suit: Comment nous gérons dans un monde d'appartenance coupée

Entrer dans ce monde est difficile. En raison de leurs propres blessures et peurs, un manque d'harmonisation des aidants naturels est commun. En fonction de la gravité, cela peut créer une blessure au cœur de l'appartenance séparée: si je ne suis pas assez ou si j'échoue, je n'appartiendrai plus. Cela commence tôt, et nous internalisons les messages relayés par nos familles: Voici comment vous devez être respecté et / ou aimé.

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Afin de naviguer dans cet environnement difficile, nous portons des combinaisons spatiales – nos stratégies de survie de l'ego – pour nous en sortir. La souffrance est que nous devenons identifiés avec le scaphandre et oublions qui regarde à travers le masque. Nous oublions le cœur tendre qui aspire à l'amour sans se retenir.

Le sentiment d'indignité est considérablement amplifié en fonction de notre culture. La culture occidentale est très individualiste et il n'y a pas de sentiment d'appartenance inné. La peur de l'échec est vraiment grande. À chaque étape du processus, nous devons faire face à la concurrence et faire nos preuves et nous avons la profonde crainte de ne pas être à la hauteur. Les messages d'être inférieur sont particulièrement toxiques pour les populations non dominantes. À des degrés divers, pour ceux qui ne correspondent pas aux normes de la culture dominante, il y a un sentiment accentué de ne pas être suffisant.

Donc, nous développons tous nos stratégies de «combinaisons spatiales» pour nous gérer de telle sorte que nous «appartiendrons». Vous connaissez probablement les façons dont vous allez amener les autres à faire attention, à vous aimer ou à vous respecter. Pour beaucoup d'entre nous, nous nous efforçons d'accomplir et de faire nos preuves. Pour certains, il y a une activité habituelle. Pour d'autres, il existe des comportements addictifs qui engourdissent et apaisent les sentiments.

Le Bouddha d'or: Se souvenir de notre vraie nature

L'une des histoires que j'ai toujours aimé a eu lieu en Asie. Il y a une énorme statue du Bouddha. C'était une statue de plâtre et d'argile, pas une belle statue, mais les gens l'aimaient pour son endurance. Il y a quelques années, il y avait une longue période sèche et une fissure est apparue dans la statue. Alors les moines apportèrent leur petite lampe de poche à regarder à l'intérieur de la fissure – juste pensé qu'ils pourraient trouver quelque chose sur l'infrastructure. Quand ils ont fait briller la lumière, ce qui brillait était un éclair d'or – et chaque fissure qu'ils regardaient, ils voyaient le même éclat. Alors ils ont démonté le plâtre et l'argile, qui se sont révélés être juste une couverture, et ont trouvé que c'était la plus grande statue en or massif pur du Bouddha dans toute l'Asie du Sud-Est.

Les moines croyaient que la statue avait été recouverte de plâtre et d'argile pour la protéger pendant les années difficiles, de la même manière que nous avons mis cette combinaison spatiale pour nous protéger des blessures et des blessures. Ce qui est triste, c'est que nous oublions l'or et nous commençons à croire que nous sommes la couverture – l'égoïste, la défensive, la gestion de soi. Nous oublions qui est ici. Donc, vous pourriez penser à l'essence du chemin spirituel comme souvenir – se reconnecter avec l'or. . . le mystère essentiel de la conscience.

Acceptation radicale: Eveil de la transe de l'indignité

La pratique de la méditation, ou venir en présence, est décrite comme ayant deux ailes. L'aile de la pleine conscience nous permet de voir ce qui se passe réellement dans le moment présent sans jugement. L'autre aile est la coeur ou l'amour – tenant ce que nous voyons avec tendresse et compassion. Vous pourriez penser à deux questions: Qu'est-ce qui se passe en ce moment? et puis-je être avec cela et le considérer avec gentillesse? Ce sont les deux ailes que nous cultivons pour être capable de sortir de la transe de l'indignité – hors de la combinaison spatiale – et de sentir cet or qui brille à travers.

Je voudrais vous inviter à prendre un moment pour vous enregistrer et juste pour ressentir l'enquête: Y a – t-il quelque chose, en ce moment, entre moi et me sentir chez moi, chez moi dans ce que je suis? Qu'est-ce qui est ici, maintenant? Puis-je être avec ça? Puis-je considérer cela avec gentillesse?

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De: Radical Acceptance Revisited – une conférence donnée par Tara Brach le 12 août 2015. Profitez du long discours ci-dessous:

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