Le 26 mai 2012, Isadora Duncan a célébré son 135ème anniversaire. Lori Belilove et les membres de l'Isadora Dance Company se sont produits à l'église Judson de New York. J'ai offert les commentaires suivants avant la création inspirée, excitante et hautement accomplie de l'œuvre de Duncan. Joyeux anniversaire, Isadora!
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"Quand, dans son pouvoir divin, [l'âme] possède complètement le corps, elle le convertit en un nuage lumineux lumineux et peut ainsi se manifester dans toute sa divinité." (Isadora Duncan (1877-1927))
Il est facile d'être ébloui par la prose pleine d'âme de Duncan, puis de faire une pause et de réaliser que vous n'avez aucune idée de ce qu'elle dit.
Il est peut-être encore plus facile de rejeter le langage de sa religion comme la floraison poétique d'un artiste charismatique, éloquent.
Je nous invite à ne pas être éblouis ni dédaigneux, mais plutôt à réfléchir délibérément, en particulier sur son utilisation du mot «âme». Le langage de l'âme de Duncan se produit régulièrement et de manière significative dans ses écrits; "L'âme qui s'éveille", affirme-t-elle, est le "premier pas dans la danse".
Je voudrais considérer la possibilité que Duncan, dans son langage de l'âme, engageait des idées philosophiques et théologiques de manière sophistiquée, consciente du fait que cela faisait partie intégrante de sa mission de réaliser le potentiel de la danse comme art.
Pour obtenir de l'aide, je me tourne vers le philosophe que Duncan cite plus que tout autre dans ses essais et ses discours: Friedrich Nietzsche (1844-1900). Duncan a lu Nietzsche en 1902, après avoir été acclamé à Londres et à Paris, après son premier voyage en Grèce, et avant d'écrire la plupart de ses écrits. Comme Duncan décrit l'expérience: la «séduction» de la philosophie de Nietzsche «a ravi mon être».
Lire sa lecture de Nietzsche m'a convaincu que Duncan utilise le langage de l'âme d'une manière qui fait avancer de façon critique le projet de Nietzsche de réévaluer les valeurs chrétiennes. Bien plus que d'utiliser le mot «âme» pour dire quelque chose sur la danse, elle utilise la danse pour dire quelque chose sur l'âme – pour réévaluer sa signification – pour déloger le dualisme qui oppose l'âme ou l'esprit au corps. domaine de nos idéaux et de nos aspirations les plus élevés.
Duncan a lu au moins deux des textes de Nietzsche: son premier livre: Naissance de la tragédie , qu'elle appelait «Bible»; Et ainsi parlait Zarathoustra , une copie à l'écu dont elle se promenait avec elle pour le reste de sa vie.
Ici, je me concentre sur le premier. Dans cette «Bible», nous trouvons un lien entre le langage de l'âme de Duncan et le projet de Nietzsche de réévaluer les valeurs.
Nietzsche était philologue. Il a enseigné le grec et le latin, la langue et les littératures. Dans Birth , sa thèse de doctorat, il a écrit sur les tragédies attiques de la Grèce antique (5 e s . Il a demandé: comment ces tragédies grecques ont-elles réussi à catalyser une affirmation de la vie?
Pour Nietzsche, la question était existentielle. Fils et petit-fils des ministres luthériens allemands, censés perpétuer la tradition familiale, il était consterné par ce qu'il percevait comme l'hostilité chrétienne à la vie. En réponse à la douleur et à la souffrance de la mort de Jésus, le christianisme qu'il connaissait se tourna contre les corps, les désirs, l'art, la nature et les rythmes du devenir, les condamnant comme des péchés de ce monde et encourageant les membres de l'église à la vie spirituelle après la mort dans le ciel.
Nietzsche, comme Duncan, se tourne vers les Grecs pour une morale alternative. Pour lui, la tragédie grecque offre une réponse différente à la souffrance inévitable et souvent dévastatrice de la vie. Plutôt que de le nier, ou de s'en échapper, la tragédie grecque en fait une expérience rituelle où les participants contemplent le pire de la vie – même la mort d'un dieu – de telle sorte qu'ils émergent avec une passion renouvelée pour vivre ce corps. la vie, ici sur la terre. Nietzsche appelle cet effet une «transformation magique».
La réponse de Nietzsche à la façon dont la tragédie fonctionne sa magie est une réponse que peu de commentateurs ont raison. Duncan fait, car la réponse réside dans la danse du refrain.
Voici Duncan: «Au moment sublime de la tragédie, quand le chagrin et la souffrance étaient les plus aigus, le choeur apparaissait. Puis l'âme du public, harcelée jusqu'à l'agonie, a été rendue à l'harmonie par les rythmes élémentaires du chant et du mouvement. Le Chœur a donné au public la force de supporter ces moments qui autrement auraient été trop terribles pour l'endurance humaine. "
La clé sont ces rythmes élémentaires. Pour Nietzsche, ces rythmes «travaillent» en établissant une identification viscérale avec l' âme des spectateurs. Un spectateur, déchiré par le conte tragique, est vulnérable. Ses sens sont ouverts. Si amorcé, il ne peut s'empêcher d'être ému par le pouls du chant et de la danse. Il ne peut s'empêcher de ressentir des réactions de mouvement surgissant en lui-même. Et sentant sa propre réaction de mouvement, il ne peut s'empêcher d'expérimenter sa puissance: le confort de sa propre création, créant la vie.
En conséquence, la danse et le chant du chœur catalysent un changement dans l'expérience d'un spectateur de son corps corporel. Elle se sent émue et bouleversée par quelque chose qui est plus grand qu'elle-même – quelque chose qui bouge en elle, à travers elle, qui s'étend au-delà d'elle, créant à travers elle, en forme d'elle, et en faisant l'individu qu'elle est . Elle se sent comme divine , comme danser . Son âme est "restaurée en harmonie".
Ce qui est remarquable à propos de ce changement d'expérience, pour Duncan et Nietzsche, c'est qu'une personne expérimente sa propre dissolution dans une «nature» indifférente, comme réconfortante parce que cette dissolution se produit dans et à travers le mouvement corporel qu'il fait. jusqu'à sa propre vitalité, sa propre créativité sensorielle.
Nietzsche décrit cet effet comme dionysiaque. Et pour Nietzsche, l'exemple d'une telle personne qui peut et danse est Zarathoustra. Zarathoustra, le danseur; Zarathoustra, qui est venu enseigner aux humains comment se surpasser et aimer la vie.
Après avoir lu Nietzsche, Duncan décrit constamment sa mission en termes nietzschéens. Elle a cherché à réaliser sa vision de la danse comme «l'âme même de la tragédie» – le moment dionysiaque parmi les arts. Elle voulait la faire danser pour donner aux gens la possibilité de réagir de manière créative, affirmative, à ce que la vie narrative leur réserve, en leur donnant une expérience viscérale et vécue de leur propre participation à la création de ce qui est. Elle a toujours utilisé le mot «âme» pour se référer à la conscience sensorielle que l'expérience de bouger et d'être ému par les rythmes élémentaires se réveille en nous.
Lire la lecture de Nietzsche par Duncan jette alors une lumière sur le sens et la signification de son langage de l'âme dans la citation d'ouverture.
Quand elle décrit l'âme comme un «pouvoir», ce pouvoir est «intérieur». Ce pouvoir est dans notre moi corporel, non pas comme liquide dans une coupe, mais comme potentiel de fleur enveloppé dans une graine. Ce pouvoir est un potentiel qui peut grandir ou non.
De plus, en tant que pouvoir , ce n'est pas un pouvoir sur nos corps corporels, mais un pouvoir de percevoir avec et à travers nos corps corporels. Une capacité à percevoir le mouvement visuellement et viscéralement – pas seulement à travers les cinq sens, mais à travers un sens cinétique. Eveiller l'âme, c'est expérimenter notre propre vulnérabilité au mouvement – ressentir une impulsion spontanée pour bouger et bouger avec elle.
De plus, dire que cette âme – ce pouvoir de la sensibilité cinétique – «possède complètement» le corps, c'est dire que nous pouvons le cultiver le long de chaque cellule et surface de notre forme corporelle. Quand nous le faisons, pour Duncan, c'est comme si le corps devenait un «nuage mouvant lumineux»: nos corps corporels prennent vie. Nous commençons à nous sentir connectés à tous les moments de notre vie qui nous amènent à bouger – comme partiellement dissous dans le médium même que notre être individuel exprime.
De même, la «divinité» de cette âme ne dérive pas de sa relation avec un Tout Autre. L'inverse est vrai. Ce sont nos mouvements corporels qui révèlent la divinité de notre âme. Ce sont nos mouvements corporels – mouvements reçus et recréés – qui nous donnent le sentiment d'une connexion visible et viscérale à tout ce qui nous dépasse. Et cet au-delà est quelque chose que nous ne pouvons connaître qu'en vertu des mouvements corporels que nous nous sentons obligés de faire. Les mouvements qui découlent de cette «âme éveillée» expriment une connexion à une continuité rythmique »ou à une unité dont nous sommes nous-mêmes un moment créateur d'images cinétiques.
Autrement dit, pour Duncan, "la divinité" est quelque chose que nous pouvons concevoir et connaître seulement dans et à travers nos propres mouvements corporels si et quand nous bougeons avec une "âme" éveillée. Nous le connaissons à travers les images cinétiques nous faisons de "ça" comme ce qui nous pousse à bouger.
Ailleurs, Duncan situe cette sensibilité cinétique dans le plexus solaire. Pourtant, ici encore, ce n'est pas que «l'âme» soit une entité spirituelle qui repose sous nos côtes. Au lieu de cela, Duncan prétend qu'au croisement de nos propres rythmes de battement et de respiration, nous sommes particulièrement vulnérables à la détection, à la réception et à la réponse aux impulsions du mouvement. En conséquence, nous pouvons choisir de concentrer notre attention sur le plexus solaire afin d'éveiller une conscience sensorielle capable d'imprégner tout un être corporel.
Les mouvements de la technique de Duncan le font – ils attirent l'attention d'un danseur sur le plexus solaire, tracent des modèles de mouvement à travers lui, afin d'éduquer ses sens à la possibilité de faire des mouvements qui circulent dans et à travers nos corps corporels. le souffle.
Dans son langage de l'âme, nous voyons donc Duncan travailler à réévaluer les valeurs chrétiennes occidentales, où elles ont historiquement autorisé la rétrogradation et la marginalisation de la danse. Nietzsche lui-même n'était pas intéressé à élever la danse comme un art. Il utilise plutôt la danse comme point de référence, permettant la pratique, et la métaphore pour tirer parti du changement dans un système de valeurs qu'il trouve hostile à la vie. Pourtant, c'est pour cette raison que Duncan était tellement fasciné par son travail. Comme elle insiste, la danse, pour Nietzsche, ne concerne pas les pas. Il s'agit de "l'exaltation de la vie".
Eveiller l'âme, apprendre à danser, c'est savoir comment on bouge. Comment nous faisons bouger les choses à qui nous sommes, ce que nous valorisons, et ce que le monde est capable de devenir à travers nous. À chaque instant, dans chaque chose que nous faisons, nous réalisons les mouvements qui amènent le monde, nos idéaux, nos valeurs et même nos dieux.
Implicite dans le langage de l'âme de Duncan est un défi qui reste pertinent aujourd'hui: trouver dans la danse ce que Duncan appelle «le fondement d'une conception complète de la vie». Le faire est de demander à chaque valeur, chaque croyance, chaque pratique et chaque Dieu: Est-ce que ça nous encourage à danser? Est-ce que cela nous aide à déployer notre potentiel pour bouger et être déplacé? Est-ce que ça danse?
Si non, alors nous avons plus de travail à faire, plus d'âmes à éveiller, plus de divinité à révéler, et plus de joie à connaître.
Kimerer L. LaMothe, Ph.D., est l'auteur des danseurs de Nietzsche: Isadora Duncan, Martha Graham et la réévaluation des valeurs chrétiennes
