La danse est-elle religieuse? La question m'a toujours troublé.
Pour l'un, la question suggère une réponse par oui ou par non quand aucun n'est suffisant.
Certes, la danse apparaît comme un élément majeur de toutes les religions mondiales – et même du christianisme – et elle fait partie intégrante de presque toutes les religions indigènes, sinon toutes. Alors oui, bien sûr, pour beaucoup de gens, la danse est ou peut être "religieuse".
Pourtant, ce n'est pas si simple. Quiconque connaît l'histoire moderne sait que la relation entre la religion et la danse est aussi pleine de violence. Au cours d'une période d'au moins trois cents ans, au moins quatre puissances impériales motivées par des objectifs missionnaires chrétiens, ont encerclé le monde en colonisant les peuples autochtones sur les cinq continents, et, par la même occasion, ont essayé d'arrêter leur danse.
Donc non, pour beaucoup de gens, la danse n'est pas et ne peut jamais être proprement «religieuse». La réponse dépend de qui «danse» et dont «religion» est en question.
Encore plus troublant pour moi, cependant, est que la forme de la question suppose que la «danse» est une chose et la «religion» une autre. Il suppose que la «religion» représente des critères clairs qui existent indépendamment de toute religion particulière, et qui peut être appliqué à la «danse» pour voir si «cela» fait la note.
En d'autres termes, il suppose qu'une notion de religion s'est développée dans un milieu essentiellement chrétien et monothéiste, privilégiant la croyance, le sens et l'expérience intérieure en tant que noyau définissant la religion par rapport aux expressions externes. Il suppose la notion de "danse" qui justifiait la tentative occidentale moderne d'anéantir les traditions de danse en premier lieu
La question «Est-ce que la danse est religieuse?» Empile le pont contre la danse dès le départ. La danse n'a aucune chance d'être autre chose qu'une mauvaise imitation de ce qui peut être accompli ailleurs dans la religion par d'autres moyens.
Par exemple, les discussions qui découlent de la question «Les religions de la danse» ont tendance à tomber dans des catégories familières. Toute performance de danse ou technique de danse est interrogée pour savoir si elle: 1) démontre une intention religieuse; 2) représente des thèmes religieux, des symboles, des histoires ou des récits; 3) se produit dans un contexte religieux; ou 4) transmet une expérience religieuse. Toutes ces discussions renforcent l'idée que la «religion» concerne l' intention, le contenu, le contexte et / ou son message. Toutes ces discussions renforcent l'idée que la religion n'est pas elle-même une danse.
Au lieu de demander "Est-ce que la danse est religieuse?" Je préfère une autre question: la religion danse- t-elle? Je veux savoir: qu'est-ce que le fait de regarder ou de s'engager dans la danse nous permet de penser et de ressentir et de savoir ce que la «religion» est, peut et devrait être?
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Compte tenu de mes réflexions à ce sujet, j'étais curieux d'assister au récent événement communautaire du danseur moderne Ron Brown: «Journey of the Great Mystery», au Williams College. Le calendrier annonçait que cette pièce «examine le rôle du corps dans le culte, la pratique spirituelle et les systèmes de croyance.» La publicité continue: «Au cours du voyage, les artistes sélectionnés partageront leurs témoignages par le mouvement pour souligner pleinement le fonctionnement du Grand Mystère à travers les dénominations. . Les spectateurs deviennent des participants à des danses spirituelles de Caroline du Sud, d'Afrique de l'Ouest et de Cuba alors que le groupe se dirige vers une destination partagée. "
"Voyage du grand mystère" a commencé à 15 heures, à l'extérieur du Musée d'art de Williams College (WCMA), dont le petit noyau structurel a servi de bibliothèque du collège original. Dans la cour, sous un ciel bleu brillant et saturé de soleil, les danseurs de Brown se rassemblaient, se tenaient la main et inclinaient la tête tandis que l'aumônier du collège menait une bénédiction. Ensuite, Brown a enseigné des signes de la langue des signes américaine à la soixantaine de personnes rassemblées que nous avons tous accomplies à l'unisson avec les paroles d'une chanson enregistrée: "Je vais demeurer dans la maison du Seigneur pour toujours."
Le groupe – public et artistes – s'est ensuite frayé un chemin à l'intérieur du musée, en montant un large escalier en colimaçon, jusqu'à une grande salle ovale avec un sol en bois blond et lisse. Les membres du public ont fait un cercle autour du bord, trois ou quatre profonds, et ont attendu. Un groupe de danseurs entra, tous vêtus de blanc, applaudissant. Ils ont exécuté une séquence de mouvements lâches, détendus et rythmés en silence. Les mouvements ont été empruntés aux traditions de danse de l'Afrique et de la diaspora africaine – y compris le cri, le vodou haïtien et le yoruba cubain.
Le premier groupe de danseurs s'est assis. Un deuxième groupe est entré, faisant un cercle à l'intérieur du cercle du public, faisant face à l'extérieur, et a traversé une séquence plus longue de motifs similaires. Le deuxième groupe s'est assis, laissant un cercle ouvert au centre où quatre personnes, une à la fois, "ont partagé leur témoignage par le mouvement." Le premier à danser était l'aumônier juif, qui est tombé à genoux, a fait des gestes de prière et pétition, puis a augmenté à nouveau.
Quand les danses individuelles ont pris fin, Brown a invité le public à marcher avec lui à la Thompson Memorial Chapel, une immense église de style gothique construite en l'honneur des vétérans des anciens. Là, une séquence similaire d'événements a eu lieu. Après quelques mots de l'aumônier, accueillant des gens de toutes les confessions, les danseurs sont entrés en dansant, se frayant un chemin dans une grande croix qui descendait le long des allées centrales et latérales et le long des bancs de devant. De courts solos à l'avant de l'église suivaient la danse de groupe. La séquence s'est terminée par une offrande de l'aumônier musulman qui se tenait à la chaire et a chanté.
L'ensemble du public et des artistes a paradé une dernière fois devant une grande pelouse à l'extérieur du centre des étudiants du collège. Là, sur l'herbe, le public s'assit sur de larges marches en pierre alors que les danseurs se regroupaient en un grand cercle et dansaient la même séquence de mouvements qu'ils avaient fait dans les deux endroits précédents. Cette fois, les danseurs ont tous dansé ensemble face à l'intérieur, au rythme de la batterie dynamique.
Ce "voyage" était-il religieux? Si nous posons la question de cette manière, nous pouvons effectivement trouver un soutien pour répondre oui. Il y avait des indications: d'intention religieuse (la publicité, le titre et les prières d'ouverture); du contenu religieux (les témoignages, les schémas de danse, la forme d'un pèlerinage); du contexte religieux (dans la chapelle, au moins); et de l'effet religieux (les membres du public ont été déplacés pour applaudir la performance avec plaisir). Dans cette perspective, la danse semble accomplir sa fin déclarée, révélant «le corps» comme moyen de culte, véhicule de pratique spirituelle et expression vivante des systèmes de croyance.
Pourtant, est-ce tout ce que nous pouvons dire? Est-ce suffisant ? Si nous répondons oui, cette danse est religieuse, alors qu'est-ce que cela fait pour nous? Peut-être cela nous ouvre-t-il à voir, sentir et penser à la pièce d'une nouvelle manière. Cela nous permet peut-être d'affirmer que tous les humains ont des corps à travers lesquels ils vivent et expriment le voyage du grand mystère. Cependant, s'il le fait en renforçant la notion de religion qui continue à dévaluer la danse par rapport aux autres formes et expressions de la religion, alors cela ne suffit pas.
Il y en a d'autres qui peuvent et doivent être affirmées pour faire progresser notre compréhension et notre pratique de la danse et de la religion.
Brown appelle sa compagnie, Evidence . Je prends ce nom au sérieux. Preuve de quoi? vous pourriez demander. Mais ce n'est pas le sujet. Le fait est que la danse elle-même compte comme preuve de quoi que ce soit. Danser – l'expérience vécue de la participation à un voyage itinérant – va livrer des connaissances. Et une partie de ce que cette connaissance inclura est la connaissance que la danse est le moyen par lequel cette connaissance devient possible!
Alors qu'est-ce que l'expérience de la danse nous permet de savoir?
Cela nous permet de connaître le mouvement de notre corps.
Quand les danseurs ont commencé à faire leur chemin dans le studio WCMA, je pouvais à peine rester assis. Ils étaient si proches. Leurs applaudissements étaient contagieux. Les gestes ondulants invitant. Mon corps corporel, inondé de nouvelles vibrations, voulait avancer, se déplacer, se joindre à moi. Mais je me suis assis. Parce que j'ai appris comment. Parce que tout le monde dans le public était assis. Parce que j'étais censé.
Dans la tension sensorielle que je connaissais. Mon moi corporel est le mouvement. Mon moi corporel n'est pas une chose ou un vaisseau qui sert de contenant pour des idées, des sentiments ou des expériences. Ce que je pense et ce que je ressens, ce que je veux et comment je le poursuis, est influencé par la façon dont je bouge et suis ému par l'endroit où je suis, les gens qui m'entourent et ceux qui dansent devant moi.
Cela nous permet de connaître le mouvement dans nos relations les uns avec les autres .
Alors que chaque individu s'approchait du milieu du cercle pour danser son témoignage, j'ai pris mon souffle. Je sais ce que c'est de sortir du confort du groupe, seul, de prendre position. Pour partager une vérité. Il faut du courage et une volonté d'être vulnérable. Je l'ai senti.
Chaque témoignage était unique. Certaines des histoires étaient très claires; certains simplement suggestifs. Certains des danseurs ont été entraînés à bouger; certains ne l'étaient pas. Certains segments ont été polis. certains ne l'étaient pas. Ils étaient tous sérieux. Sincère. Et ce que je ressentais plus que toute histoire particulière, c'était le pouvoir de rétention du groupe. Nous étions l'espace – nous étions le cercle vicieux de la vie – qui permettait à chaque individu de se dérouler dans une nouvelle expérience de son propre courage et de sa propre vulnérabilité.
Dans l'expérience sensorielle de participer à ce cercle, je le savais. Nous, les humains, sommes connectés – pas par notre capacité d'empathie ou de partage. Pas par nos croyances ou nos croyances. Nous sommes connectés par notre réactivité au mouvement de l'autre. Nous sommes connectés par notre capacité à faire des cercles les uns pour les autres – et notre besoin pour les autres de faire des cercles qui permettent le devenir corporel.
Cela nous permet de savoir que la religion est un mouvement.
Quand j'étais assis dans le banc de la chapelle, en essayant de voir les danseurs, j'étais submergé de frustration. Je ne pouvais pas voir! Les bancs ne me laisseraient pas. Les bras linéaires de l'église ne me laisseraient pas faire. Je devais reculer mon cou vers l'arrière, puis le faire pivoter encore et encore, d'avant en arrière, pour avoir une idée de toute la durée du mouvement corporel. Même alors, les moitiés inférieures des corps des danseurs étaient coupées, invisibles. J'ai vu leurs têtes. Leurs bras. La forme et la structure des sièges le rendaient très mal à l'aise de voir ou de vouloir voir ailleurs, mais tout droit devant moi, et là où se dressait la chaire. Là, dans la chaire, quelqu'un pouvait m'apparaître comme une tête sans corps.
Je savais dans et à travers mon moi sensoriel: la religion fonctionne en organisant soi-même corporels. Ses croyances et pratiques, ses espaces architecturaux et ses gestes rituels enseignent des modèles de mouvement qui éduquent nos sens. Nous apprenons à voir et à entendre, à goûter et à toucher dans des directions particulières. Nous apprenons à nous adapter à des domaines de conscience spécifiques à partir desquels, nous enseigne-t-on, la bonté coulera. Nous apprenons à faire des mouvements qui promettent une vie que ces mouvements nous encouragent à vouloir.
Cela nous permet de savoir que le mouvement est notre relation à la terre.
C'était un soulagement d'émerger de nouveau dans la lumière du soleil, capable de s'étirer, de bouger et de respirer à nouveau. Comme nous nous sommes rassemblés sur les marches, les tambours ont commencé. Les danseurs formaient un cercle devant nous et leur danse commençait.
À présent, les mouvements étaient familiers – le rebond, le chug, le coup, la coupure. La percussion a soulevé les danseurs à de nouveaux pics de précision. Surtout, les danseurs ont souri. Ils étaient face à face, rayonnant les uns les autres à travers un centre vide, dansant dans la ronde, faisant la forme du soleil, comme il rayonnait vers le bas.
Tout à coup, les mouvements que je regardais depuis une heure avaient plus de sens. Ces mouvements de danse étaient des mouvements de la terre. Les danseurs étaient sur l'herbe. Avec leurs pieds, ils sentaient leur chemin à travers la terre. Tapoter, toucher, presser et sentir la terre se presser contre eux. Dans leurs mouvements, les danseurs exprimaient et établissaient un lien réel avec la terre en tant que source et condition de leur danse.
Cela nous permet de connaître notre participation corporelle dans la création en cours du «grand mystère».
Cette danse était une preuve. C'était la preuve que le voyage que ce grand mystère prend et fait lui-même – son propre voyage – est inséparable du voyage que nous faisons dans nos actes continus de concevoir, de poursuivre et de faire l'expérience du «cela».
Danser encourage l'humilité face à la vraie croyance. Un grand mystère n'est pas une chose, un concept, une idée, un être, et encore une fois cela peut être tout cela. Si nous nous déplaçons de manière à ce que cela soit possible, cela le fera.
Danser, nous pouvons apprendre à connaître notre créativité corporelle inhérente – la créativité de notre propre mouvement – même et surtout dans les domaines de la croyance, de la pratique et de l'expérience que nous associons à la «religion». Et nous sommes appelés à demander: que nous comprenons et pratiquons la «religion», que créons-nous?
