Est-ce que l’adaptation spirituelle dans votre boîte à outils?

Entretien avec Dr. Elizabeth Krumrei Mancuso sur la maîtrise spirituelle et la résilience

Nous poursuivons aujourd’hui la série d’entrevues avec des experts sur la manière dont la résilience – l’un des thèmes majeurs de mon livre, Un désastre ambulant: ce que Katrina a survécu et le cancer m’a appris sur la foi et la résilience – est liée à leur domaine d’étude.

Source: Elizabeth Krumrei Mancuso, utilisée avec permission

Cette interview porte sur le thème de la maîtrise spirituelle et de la résilience, et pour celle-ci, j’ai parlé à Dr. Elizabeth Krumrei Mancuso. Elle est professeure agrégée de psychologie à la Pepperdine University et a publié des ouvrages dans les domaines de la psychologie et de la religion (y compris l’adaptation religieuse et les luttes spirituelles), des vertus (y compris l’humilité intellectuelle, la gratitude et le pardon) et de la prostitution. Elle enseigne actuellement des cours de psychothérapie, de thérapie familiale, de méthodologie de recherche avancée et de psychologie de la religion.

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JA: Comment définissez-vous personnellement l’adaptation spirituelle?

EM: La plupart des gens ont une idée de ce que signifie faire face: quelque chose qui ressemble aux efforts déployés pour faire face à un facteur de stress. La plupart des dictionnaires indiquent que faire face implique de faire face à une difficulté avec un certain succès. Il est intéressant de noter que, dans la littérature empirique, les efforts d’adaptation sont souvent classés comme utiles ou nuisibles, et qu’ils sont généralement qualifiés d’adaptation positive et négative. Je définis l’adaptation spirituelle comme toute forme d’adaptation incorporant ce qu’une personne considère comme sacré. L’adaptation spirituelle peut consister en des comportements (par exemple, prier), mais peut également prendre la forme de pensées (par exemple, se rappeler que Dieu est à côté de lui pendant une crise), de sentiments (par exemple, de vivre une intimité émotionnelle au sein de sa communauté religieuse) ou d’attitudes. (par exemple, faire confiance à un plan spirituel plus large pour sa vie).

JA: Comment avez-vous commencé à vous intéresser à la maîtrise spirituelle?

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EM: Lors de la sélection d’un programme d’études supérieures, j’ai cherché des options permettant de combiner mes intérêts en psychologie, en relations et en religion. J’ai trouvé le programme d’études supérieures en psychologie clinique de la Bowling Green State University, car c’est là que Ken Pargament effectuait un travail novateur sur la mesure de l’adaptation religieuse. Lorsque j’ai lu sur le travail d’Annette Mahoney dans ce pays, qui traitait à la fois de religion / spiritualité et de relations familiales, je savais qu’elle était la solution idéale pour ce que je recherchais chez un mentor. En tant qu’étudiant diplômé à la BGSU, mon premier projet de recherche, sous la supervision d’Annette, était axé sur l’examen du comportement religieux et spirituel face au divorce.

JA: Quel est le lien entre adaptation spirituelle et résilience?

EM: La résilience implique la capacité de rebondir rapidement après une perturbation de la vie. en d’autres termes, c’est la capacité de revenir à la normale ou même de s’épanouir face aux difficultés. Par conséquent, la résilience est fondamentalement liée à la capacité d’adaptation, ce qui implique les nombreuses façons dont les personnes réagissent à l’adversité dans leurs efforts pour rebondir. Avoir une multitude et une diversité d’options d’adaptation au sein de sa boîte à outils d’adaptation est particulièrement utile pour la résilience. Les méthodes d’adaptation spirituelles peuvent élargir le répertoire d’adaptation d’une personne au-delà de ses formes d’adaptation non spirituelles.

Les ressources spirituelles sont particulièrement bien adaptées pour aider les gens à faire face aux problèmes les plus difficiles de la vie. Ken Pargament (2007) a écrit sur la façon dont les crises auxquelles les gens sont confrontés soulèvent souvent de profondes questions existentielles sur leur place et leur but dans le monde, les limites de leur contrôle et leur finitude. Les formes spirituelles d’adaptation peuvent peut-être aborder ces dimensions plus profondes d’une crise d’une manière que les formes d’adaptation non spirituelles ne sont pas équipées. Des recherches empiriques ont confirmé le fait que les formes spirituelles d’adaptation tiennent compte de la variance unique par rapport aux formes laïques d’adaptation lorsqu’il s’agit de s’adapter aux facteurs de stress et même de connaître une croissance post-traumatique.

JA: De quelles manières les gens pourraient-ils travailler à travers des luttes spirituelles?

EM: Les luttes spirituelles sont complexes car, dans un modèle de stress et d’adaptation, les luttes spirituelles peuvent être le facteur de stress ou la réponse à un facteur de stress. C’est-à-dire que les luttes spirituelles, telles que les crises de foi, peuvent être la source initiale du stress d’une personne, ou que des luttes spirituelles peuvent surgir en réponse à un autre facteur de stress de la vie, sous la forme d’un mécanisme d’adaptation spirituel problématique, tel qu’une attente passive de la part de Dieu. résoudre un problème plutôt que de prendre des mesures au besoin.

Les luttes spirituelles peuvent être particulièrement difficiles, car l’élément du sacré ajoute souvent une couche d’intensité à l’émotion et à la détresse vécues autour de sujets non sacrés. En outre, les gens peuvent se sentir coupables d’avoir à faire face à des questions spirituelles, des doutes ou des conflits, ce qui peut ajouter une couche supplémentaire de détresse au-dessus d’une lutte spirituelle.

En réponse, des moyens utiles pour surmonter les luttes spirituelles peuvent inclure d’abord arriver à un lieu d’acceptation des luttes spirituelles. Cela peut ouvrir l’espace nécessaire pour explorer et articuler les luttes spirituelles d’une manière qui élargit et approfondit les ressources spirituelles des personnes et augmente leur flexibilité émotionnelle, comportementale et spirituelle en réponse à des luttes spirituelles (par exemple, Dworsky et al., 2013). ²

JA: Avez-vous des conseils pour aider un ami ou un être cher aux prises avec des difficultés spirituelles?

EM: L’un des plus gros défis en tant que clinicien débutant a été d’apprendre que je ne pouvais pas sauver des clients. Je pourrais les guider; Je pourrais les soutenir; mais je ne pouvais pas faire le travail pour eux. Les gens ressentent souvent la même responsabilité d’aider un ami ou un être cher en détresse.

Les assistants peuvent ressentir un sentiment d’urgence ultime pour aider leur proche à résoudre le problème, encore plus lorsque les difficultés sont d’ordre spirituel. Une réponse urgente est susceptible d’aggraver le stress, les sentiments de culpabilité ou la stigmatisation de la personne chère. Par conséquent, l’un des moyens les plus utiles de réagir consiste à adopter une attitude de confiance selon laquelle l’être cher est capable de résoudre le problème. Cela peut désamorcer la détresse initiale et donner à la personne aimée l’espace et la permission de lutter contre le problème spirituel. Cela donne également à l’adepte la permission d’être une oreille attentive, plutôt que de se sentir obligé de fournir des réponses. Il peut être utile de faire savoir à la personne aimée que les luttes spirituelles sont normales et que vous êtes là pour le soutenir dans son cheminement.

Enfin, les recherches montrent que les luttes spirituelles peuvent mener à une croissance personnelle aussi bien qu’à une croissance spirituelle; par conséquent, il y a de la place pour expérimenter et communiquer l’espoir, même lorsqu’un être cher souffre spirituellement.

Références

Pargament, KI (2007). Psychothérapie spirituellement intégrée: comprendre et aborder le sacré . New York: Guilford Press.

Dworsky, C., Pargament, KI, Gibbel M., EJ Krumrei, C. Faigin, M. Haugen et… Warner, HL (2013). Route sinueuse: soutien préliminaire à une intervention spirituellement intégrée visant les luttes spirituelles des étudiants. Recherche en sciences sociales sur la religion , 24, 309-339. doi: 10.1163 / 9789004252073_013