Je pense, donc je vais mourir

Darragh O Connor/Flickr
Source: Darragh O Connor / Flickr

Avez-vous hâte de lire un article sur la mort? Probablement pas. Le simple fait de lire cela-qui-ne-doit-pas-être-nommé peut nous arrêter à notre place. Avec une futilité cruelle, nous remplissons notre tête de tout ce qui est à portée de main pour ignorer un des faits les plus sûrs: Pour paraphraser Descartes, «je pense, donc je mourrai».

La certitude que notre mortalité finira par se réaliser nous lie non seulement dans la solidarité, mais dans la peur. Cette crainte a engendré la création de centaines de religions, sur des milliers d'années, dans le but prédominant de prédire une après-partie divine dans le ciel. Pour beaucoup, l'au-delà a offert la forme par excellence de fermer les yeux et de bloquer les oreilles – mais pour les gens comme moi qui ne souscrivent pas aux histoires, que devons-nous faire?

Après s'être extirpé de l'emprise de la foi religieuse, les premiers sentiments de libération peuvent être rapidement pollués par la nouvelle admittance que cela ne peut pas durer éternellement. Comme beaucoup d'autres, j'ai cherché du réconfort dans la science. La grandeur, l'émerveillement et la quête de compréhension – tous parfaitement capturés par les goûts de Carl Sagan – ont fourni une lentille pour déformer le trait gênant de notre chair.

Chris Tsevis/Flickr
Source: Chris Tsevis / Flickr

La première de ces distorsions est le concept de la chance. Richard Dawkins a écrit: « Nous allons mourir, et cela nous rend les plus chanceux. La plupart des gens ne mourront jamais parce qu'ils ne naîtront jamais . »Se référant poétiquement aux probabilités nanoscopiques de notre existence, le miracle apparent de l'objectif donnant naissance au subjectif, ou l'immensité du cosmos, représentent tous la même tentative. conjurer l'optimisme.

"N'est-ce pas incroyable que nous soyons en vie?" Oui, ça l'est. Hélas, si improbable que soit mon existence, je suis déjà en vie pour poser la question, et la fin de mon existence consciente paraît certaine. C'est la partie effrayante.

Une autre manœuvre commune consiste à nous ancrer dans des idées, des objets et des phénomènes qui survivent à notre propre vie individuelle; transmettre nos gènes à nos enfants, ou l'idée que nos corps vont se décomposer et donner naissance à d'autres formes de vie, faisant ainsi partie d'un cycle continu d'existence. Cependant, ces réponses ne représentent que des culs-de-sac plus intellectuels.

Premièrement, nous savons qu'au cours des cinq milliards d'années à venir, notre soleil va se dilater et périr, éteignant toute possibilité de vie sur Terre (bien sûr, si les humains n'ont pas déjà fait l'extinction). Même si nous échappons à nos voisins stellaires, l'univers lui-même finira par succomber à une «mort thermique»; un temps dans un très lointain futur où toute matière et tout rayonnement se seront désintégrés et dissipés, laissant le cosmos éternel dans les ténèbres. Le dicton commun "rien ne dure éternellement" est correct à plus d'un titre; Aucune chose ne dure éternellement, et rien ne durera un jour pour toujours.

- Joseph -/Flickr
Source: – Joseph – / Flickr

Comment pouvons-nous vaincre ce triste fait d'impermanence, non seulement de nos vies, mais de l'univers dans lequel nous nous trouvons? Couper à travers le sens d'un soi permanent. Entraînez votre attention suffisamment pour remarquer sa vraie nature.

Le sentiment que nous sommes chacun une entité de tête distincte – un être intérieur cohésif avec un passé qui remonte dans le temps et qui continuera dans le futur – n'est pas ce qu'il semble être. Il n'y a tout simplement pas de noyau essentiel ou fondamental pour le soi.

Farhad Sadykov/Flickr
Source: Farhad Sadykov / Flickr

Êtes-vous la même personne que vous étiez enfant? Les atomes qui composent votre corps sont différents, et avec lui vos processus de pensée, votre personnalité, vos souvenirs et vos connaissances sont présents à tout moment. Non seulement notre cerveau peut-il être altéré tout au long de notre vie par des traumatismes, des maladies, des médicaments et le vieillissement, mais chaque expérience momentanée modifie notre système nerveux à un certain niveau. Quoiqu'ils soient permanents, même petits ou grands, les mécanismes neuroplastiques modifient sans relâche le câblage de vos neurones.

Qu'est-ce que c'est que de dire que vous êtes un moi unique pénétrant lorsque le cerveau qui construit ce moi consiste en plusieurs parties travaillantes différentes, dont chacune est dans un flux incessant?

Reconnaître cela peut nous aider à re-conceptualiser la mort. "Je" meurs à mesure que chaque moment s'estompe, tout comme tous les "Moi" l'ont fait dans le passé. Steve, sept ans, n'existe plus, mais le Steve qui a écrit la dernière phrase ne l'est pas non plus. Bien que cela puisse paraître déchirant, je suis aussi né avec chaque nouveau moment qui me vient à l'esprit. Le confort trouvé est bien que le flux de "je" qui se connecte d'un moment à l'autre se termine, pour un seul "je" cela est sans conséquence. Chacun est entièrement contraint au moment présent, et leur existence se termine dans le présent. J'ai été en train de mourir toute ma vie. Ce fait ne m'a pas dérangé jusqu'ici, et il ne devrait pas le faire à l'avenir.

L'angoisse existentielle est née du deuil de quelque chose qui n'existera jamais. Quand je pleure la mort d'un autre, j'éprouve une perte dans le présent; l'absence de joie que j'ai acquise d'avoir une relation avec cette personne. On peut dire que les relations les plus étroites que je puisse avoir sont internes; ceux avec les «I» et les futurs «I» s envisagés. La peur de la mort est, en un sens, le chagrin de la perte des futurs "Je". Remarquez que c'est une perte que nous sommes en train de créer: Nous fabriquons un futur futur dans notre esprit, nous avons une relation avec ce futur moi, et nous subissons ensuite sa disparition imaginaire.

Malheureusement, reconnaître ceci intellectuellement n'en obtiendra qu'un jusqu'à présent. Le soi se sent encore envahissant – un jockey à cheval sur un cheval qui ralentit toujours. C'est presque inébranlable. Presque.

Moran Brenn/Flickr
Source: Moran Brenn / Flickr

Bien que n'étant pas le tonique de l'immortalité, la méditation de pleine conscience peut être l'antidote que nous recherchons. Bien que la vigilance ait généralement été considérée comme du fil dentaire pour le cerveau – l'effort supplémentaire que certains font pour améliorer les niveaux de stress et la concentration – peut en faire beaucoup plus.

En étant vraiment présent, on peut entrevoir, en premier lieu, notre impermanence. Et c'est l'aspect de première main qui est important, car c'est dans ces moments éphémères qu'un concept étranger et abstrait devient tangible. Nous avons peur de la nature transitoire de la vie mais, comme l'a dit Robert Colacurcio, « ce qui était perçu comme le problème, c'est la solution du point de vue de la conscience auto-consciente. Le lien inhérent entre l'impermanence et la souffrance devient la clé de la libération de l'attachement à la nature de soi . "

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Source: ▲ rno / Flickr

Notre flux de sensations et de pensées est si éphémère et insignifiant qu'il est difficile de l'apprécier sans l'expérimenter. Joseph Goldstein souligne que lorsque l'attention et la concentration se renforcent, « la perception du changement devient si rapide qu'au moment même où l'on remarque un objet, il disparaît déjà ». L'expérience de soi n'est pas à l'abri de cette réalisation.

En voyant le moi permanent est une illusion, nous pouvons commencer à nous libérer de l'attachement infondé à des futurs fictifs. Ce faisant, nous pouvons trouver que la mort, comme nous avons tendance à le voir, est un mirage à l'horizon. Bien que je ne sois pas complètement inoculé des soucis de mon éphémère, je peux me souvenir d'une chose à des moments de réflexion: il n'y a que le moment présent. La mort existe toujours, ce n'est tout simplement pas ce qu'elle semble être.