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Les êtres humains sont les seules créatures vivantes dotées d'une pleine conscience de leur propre mortalité, une blessure si douloureuse qu'elles sont poussées à tirer toutes les ruses cognitives du livre pour les nier. Comme avec n'importe quelle compétence, certains d'entre nous sont de loin meilleurs que d'autres, ce qui donne un large éventail de réactions conscientes à la notion de non-être personnel. Pour certains, il est presque impossible – littéralement impossible – de croire qu'un jour ils cesseront complètement d'exister, que leur personnalité ne se reproduira jamais. D'autres, au contraire, vivent dans la crainte perpétuelle et active que n'importe quel jour pourrait être leur dernier, leur capacité à vivre ruiné par leur certitude certaine qu'ils mourront un jour. Même si elles ont des opinions religieuses, ces croyances ne sont souvent pas assez fortes pour repousser la peur instinctive qui accompagne la rumination sur leur propre mortalité.
J'ai vacillé entre ces deux extrêmes moi-même. Comme la plupart des gens, je n'avais aucune croyance émotionnelle dans ma mortalité pendant la plus grande partie de ma vie – jusqu'à ce que je sois forcé de la confronter directement (comme je l'écrivais dans un article précédent, Surmonter la peur de la mort). nier ma mort arriverait. Pourtant, même alors, ma peur de la mort ne pouvait m'accabler qu'en réponse à un déclencheur, dans les moments où je me sentais mal d'une certaine façon: une douleur inexpliquée ici, un intense accès de nausée ou de vertige; en d'autres termes, quand un symptôme a attiré mon attention sur la possibilité que quelque chose pourrait être sérieusement mal et a donné lieu à un sentiment exagéré que la vie pourrait être en danger. Mais même pendant cette période, quand je me sentais physiquement bien, mes pensées – et donc mon inquiétude – à propos de la mort se retiraient comme une tête de tortue dans sa coquille, tout mon être recroquevillé et refusant même de regarder la possibilité que je pourrais cesser d'être.
Notre lien à la vie, à nous-mêmes, à notre concept de «soi» est si puissant que, lorsqu'il se sent directement menacé, nous ne pouvons rien faire d'autre que de penser à la manière de le défendre. Cependant, parce qu'on ne peut pas le défendre, bien sûr, contre la mort, à la fin on ne peut que ruminer – ou apprendre à l'ignorer.
Irvin Yalom dans son excellent livre Staring at the Sun plaide pour la possibilité d'une troisième alternative: sa thèse centrale est que, bien que la mort elle-même puisse nous détruire physiquement, l' idée de la mort peut nous sauver. En d'autres termes, une conscience aiguë de notre mortalité peut nous aider à vivre de manière à nous rendre heureux, nous aider à éviter de perdre du temps dans des activités pour lesquelles nous ne sommes pas adaptés ou dans lesquels nous n'avons aucun intérêt réel mais dans lequel nous nous engageons par sentiment d'obligation ou de culpabilité; peut nous aider à nous concentrer sur les choses qui comptent pour les sages: les relations plutôt que l'argent et aider les autres plutôt que de poursuivre la célébrité.
Il a un bon point. Beaucoup de gens qui ont eu des rencontres rapprochées avec la mort mais qui ont échappé à son aiguillon sont revenus du bord de cette falaise changée, avec un nouvel ensemble de valeurs et de comportements qui semblent vraiment les rendre – et ceux qui les entourent – plus heureux et plus épanouis. Mais c'est un acte d'équilibriste délicat. D'autres ont été poussés vers le même précipice, ont regardé par-dessus et ont réussi à reculer, mais sont repartis avec de terribles cicatrices: TSPT, anxiété et dépression.
De nombreuses études ont tenté de déterminer quelles caractéristiques internes pourraient déterminer, ou au moins influencer, la direction qu'une personne suivra après de telles rencontres. Les optimistes en général obtiennent de meilleurs résultats que les pessimistes, mais pour l'instant c'est à peu près tout ce que la science a à dire, à part les histoires que nous racontons sur ce qui se passe après la mort. Puisqu'aucune preuve scientifiquement reproductible confirmant la vérité de n'importe quelle histoire que nous nous sommes jamais racontée au sujet de la vie après la mort (même les croyances communément admises) n'a encore été avancée, le degré auquel nous croyons de telles histoires après la mort varie énormément. Une de ces histoires est certainement vraie, cependant: soit nous (quoi que «nous» soyons réellement) continuons sous une forme quelconque, soit nous ne le faisons pas. Mais en l'absence de preuves de la vie après la mort, toute croyance sincère que nous pouvons avoir doit beaucoup plus à notre désir qu'elle soit vraie qu'à toute mesure objective de la vérité.
Tout cela m'a récemment amené à me demander si l'équilibre dont nous avons besoin pour bien vivre à l'ombre de la mort serait aidé ou entravé par notre connaissance exacte de la date et de l'heure auxquelles nous allons mourir. Au moment même où j'écris ces mots, l'idée que je vais mourir moi-même ne s'estompe que dans la compréhension intellectuelle, passant de trois dimensions entières à deux au maximum (sans doute parce que je me sens bien maintenant – si un symptôme inexpliqué apparaissait soudainement, Je soupçonne fortement que je serais immédiatement de retour dans une grande anxiété), donc ma capacité à imaginer comment je pourrais réagir à de telles connaissances restera seulement un exercice théorique et intellectuel (étant donné aussi, bien entendu, que de telles connaissances ne sont pas possibles).
Mais ce que j'imagine est ceci: psychologiquement, nous repoussons assez bien la réflexion sur les événements de l'avenir. Donc savoir que ma mort se produirait le 7 janvier 2047, par exemple, pourrait ne pas me faire peur (étant donné qu'une telle date est assez loin), mais son caractère concret pourrait très bien me «sauver» comme le propose Yalom (m'encourager à vis comme je le devrais, fidèle à moi-même, quoi que cela puisse signifier). D'un autre côté, si j'apprenais que ma mort arrive le 3 septembre 2014 – eh bien, cela ressemble plus à un diagnostic de cancer, comme une condamnation à mort. Cette connaissance, je pense, je ferais mieux sans.
Là encore, je ne suis pas sûr de ça non plus. Certains de mes patients condamnés à mort – ne sachant pas la date exacte de leur décès mais sachant que cela ne serait probablement pas au-delà de six à douze mois – se sont débattus avec ce savoir et ont émergé d'une manière ou d'une autre. D'un autre côté, de telles personnes sont la rare exception.
Tant que je spécule sur des lignes impossibles, je me demande si le meilleur des mondes possibles serait celui-ci: acquérir certaines connaissances – certaines croyances – du jour exact de notre disparition tant qu'elle serait suffisamment loin dans le monde. l'avenir pour nous motiver à vivre sagement et bien et fidèlement à nous-mêmes, et plus on se rapproche de la date, moins on se souviendra du tout, non seulement de sa connaissance mais même du souvenir d'avoir jamais connu elle s'est complètement évanouie de notre conscience juste avant le moment où, en sachant que cela ferait passer notre réaction de vivre plus heureux à vivre plus misérablement.
La valeur de ces rêveries n'est pas, bien sûr, que tout cela soit possible, mais imaginer comment nous pourrions réagir en sachant la date exacte à laquelle nous sommes destinés à mourir pourrait nous aider à démasquer ce que nous ressentons vraiment à propos de la mort, que ce soit comme nous pensons que nous ressentons, ou quelque chose de différent.
Cela vaut la peine de savoir, je pense. Les motivations et les sentiments qui restent inconscients cachent nos meilleurs jugements à leur sujet. Une grande partie de la pathologie résulte de pensées et de sentiments qui ne sont pas bien compris à un niveau conscient, et la mort est une question qui préoccupe tout le monde. Il me semble que beaucoup pourrait être gagné non pas en pensant à la mort elle-même mais en examinant nos réactions, en mettant de côté ce que nous pensons en ressentir et en essayant de concevoir des expériences de pensée comme celle de ce post qui provoquent des réactions puis éclaircissez la vérité sur la façon dont nous faisons réellement.
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