La nuit dernière, j'ai eu l'occasion de regarder "The Bucket List" avec Jack Nicholson et Morgan Freeman. C'est une comédie noire mélodramatique sur deux hommes qui partagent en commun leurs morts imminentes, ainsi que leurs vies imminentes. C'est aussi un film qui nous rappelle d'être reconnaissant pour chaque moment, et de presser chaque moment sec – pour les bonnes raisons.
À un moment donné du film, la question de la joie se pose. Le personnage de Morgan Freeman raconte comment les anciens Egyptiens posaient deux questions sur les mourants comme un test décisif pour savoir s'ils entreraient ou non dans un Royaume béni après leur mort. La première de ces questions était: «Avez-vous trouvé la joie dans votre vie?», Et la seconde était: «Votre vie a-t-elle apporté de la joie aux autres?
La première de ces questions est plutôt provocatrice, parce que nous avons tendance à ne pas penser en termes de joie, mais plutôt de bonheur. Le bonheur est éphémère parce qu'il dépend du plaisir momentané; il s'agit donc d'attachement. La joie, cependant, est plus tangible en ce qu'elle est moins attachée à l'expérience qu'à l'expérience de l'émotion et du sentiment – c'est à propos de ce que nous avons à l'intérieur, plutôt que de ce que nous trouvons à l'extérieur. La joie est à la fois plus pénétrante et plus durable que le bonheur, car elle est associée à une sensibilité de l'action juste et au sens du lieu.
La seconde de ces questions est plus évocatrice en ce qu'elle remet en question le sens de notre propre caractère; il ne s'agit pas de faire, mais plutôt d'être. Cela ne nous demande pas si nous avons apporté de la joie à la vie des autres – cela nous demande si notre vie a apporté de la joie aux autres? En d'autres termes, il ne demande pas ce que nous avons fait pour ou pour nos semblables; il questionne l'influence de notre simple présence.
Je suppose que le but de ce post, et comment je suis venu à le voir comme accessoire à notre considération précédente de la joie et de la douleur comme un creuset pour l'esprit, est que cela nous pousse à penser à la façon dont notre "entrée" s'éteint.
La première question s'adresse, pour ceux d'entre nous qui suivent ce cours, à l'aspect le plus important de notre vie: avons-nous effectivement abandonné les chaînes de notre existence matérielle pour parvenir à un équilibre entre cette existence et notre moi spirituel?
La deuxième question relève de la Psychologie Intégrale et aborde comment le voyage vers l'intérieur et la poursuite de la joie ont affecté les gens qui nous entourent (ethnocentrisme) et le monde dans son ensemble (géocentrisme). Il le fait, cependant, d'une manière qui est dépourvue d'ego. Et c'est le morceau le plus provocateur de tous.
Tout cela soulève la question d'un matérialisme spirituel – quelque chose que Chogyam Trungpa Rinpoché a abordé régulièrement – et ce qui est au cœur du karma yoga et du bhakti yoga. Comment pouvons-nous empêcher l'ego de se débarrasser de l'ego? Ce n'est pas une question facile à répondre, mais une question qui doit être considérée avec attention dans la recherche d'un soi spirituel.
Alors, avez-vous trouvé la joie dans votre vie? Et votre vie, votre simple présence, a-t-elle apporté de la joie à ceux qui vous entourent? Matière à réflexion sur une froide et venteuse matinée de la Nouvelle-Angleterre au bord de la mer.
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PS – Le titre du film, "The Bucket List", vient d'un exercice qui n'est pas sans rappeler l'exercice de la Dernière Conférence. Il nous demande de dresser une liste de toutes les choses que nous souhaitons faire dans nos vies avant de «lancer le seau».
© 2008 Michael J. Formica, Tous droits réservés
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