La vie des monuments

Les monuments sont des œuvres d'art publiques de sentiment partagé.

Les groupes nationaux, en particulier, expriment leurs émotions dans et à travers leurs monuments.

Souvent, de telles structures humaines marquent des blessures historiques (une défaite au combat, une attaque surprise, la perte d'êtres chers, de terres ou de prestige) – leur but premier étant d'aider les gens à faire le deuil de telles blessures.

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Certains monuments y sont meilleurs que d'autres.

Selon Vamik Volkan, un psychanalyste reconnu pour son travail dans les relations internationales, les monuments indiquent la température émotionnelle d'un peuple.

Ils sont soit «chauds», investis de sentiments de honte et d'humiliation intenses, soit «cool», favorisant la contemplation individuelle et le développement de la perspective.

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Un exemple «brûlant» est celui du père des pleurs érigé pendant les années 1990 à Tskhinvali, en Ossétie du Sud, où Volkan a mené des efforts diplomatiques de réconciliation à la suite du conflit entre l'Ossétie du Sud et la Géorgie en 1991-1992.

Ce personnage plus grand que nature, la tête baissée, vêtu d'une burka traditionnelle et d'un chapeau en peau de mouton, exprime une extrême tristesse. La statue de pierre attire l'attention d'une cour d'école, une institution éducative active qui sert aussi de cimetière pour les jeunes combattants sud-ossètes qui sont morts à une époque où les Géorgiens s'étaient emparés du cimetière de la ville.

La pose soumise de la figure, et les cérémonies inaugurales de la poésie autour de celle-ci, rappelaient les souffrances de l'Ossétie du Sud devant les nationalistes géorgiens. En tant que nouveau monument, il a réactivé le chagrin et les traumatismes provoqués par la violence interethnique dans la région.

Les monuments brûlants, affirme Volkan, représentent le deuil compliqué ou prolongé d'un groupe. Ils perpétuent les sentiments de victimisation et enflamment souvent les blessures historiques, conduisant les gens vers des voies rétroactives d'intolérance.

Considérez le Mémorial Confédéré à Stone Mountain, à dix milles d'Atlanta, dans notre propre Géorgie. Sur la face nord escarpée de cette montagne isolée, sont gravées les figures de granit massives de trois héros confédérés. Ce tableau a inspiré un renouveau du Ku Klux Klan en 1915, lorsque, lors d'une cérémonie nocturne, quinze hommes montèrent sur la montagne, formèrent un demi-cercle autour d'un autel de fortune, allumèrent une croix imbibée de kérosène et réveillèrent le «Invisible». Empire "de son sommeil.

Les monuments reflètent souvent les régressions collectives ainsi que les étapes vers un changement adaptatif. En 1970, Stone Mountain s'est ouvert comme un parc à thème dont le spectacle laser populaire impose le visage de Martin Luther King Jr. sur les icônes confédérées.

Enfin, lorsque les monuments font leur travail correctement, ils aident les groupes à terminer leur deuil et éventuellement à se rafraîchir.

L'un d'entre eux est le USS Arizona Memorial , à Honolulu, qui enjambe la coque submergée d'un cuirassé et marque le lieu de repos des marins tués lors de l'attaque de Pearl Harbor.

Accessible uniquement par bateau, l'édifice de 184 pieds omet des «connotations de tristesse», selon le concepteur autrichien Alfred Preis, afin de «permettre à l'individu de contempler ses propres réponses personnelles … ses sentiments les plus intimes».

Mémorial des vétérans du Vietnam de Maya Lin Le mur de granit noir poli est un autre monument cool, affirme Volkan.

L'acte de «faire face au Mur» a aidé à lever le déni collectif de notre nation des vies américaines perdues sur le sol vietnamien. L'effet des réflexions des spectateurs superposé aux 58 000 noms gravés tente d'intégrer symboliquement le passé et le présent.

Cet héritage curatif se poursuit dans une réplique à demi-échelle à travers un musée itinérant appelé «Bringing The Wall Home», qui a visité plus de 300 villes du pays.

Les monuments frais possèdent des qualités d'introspection et utilisent souvent des surfaces réfléchissantes – comme pour demander: «Quelle est votre part dans cela?» Ils sollicitent les contributions subjectives du spectateur et engagent le corps dans des actions simples mais significatives: inviter quelqu'un à lancer des fleurs dans le port, pour toucher le nom inscrit d'un être cher, pour faire un frottement au crayon.

En raison de leur importance dans la sphère publique, les monuments sont essentiels à la fabrication de la mémoire. Les œuvres d'art commémoratives organisent des pratiques corporelles de cérémonie (poésie, danse, spectateurs) qui transmettent le souvenir social à travers le temps et l'espace. La manière dont une personne s'engage ou rejette ces rituels peut indiquer dans quelle mesure elle est prête à faire son deuil.

Les monuments, décrits par l'historienne Cynthia Mills comme des «messagers du passé», jouent également un rôle particulier dans le tissage d'histoires d'identité nationale.

Ils nous aident à nous connaître en tant que communauté nationale, en relation avec les autres. Les plus cool nous aident à saisir l'implacabilité des pertes historiques plutôt que de fomenter la vengeance sur un ennemi. Contenant des sentiments de groupe, ils circonscrivent la douleur collective et aident au travail de deuil.

Tout le monde a besoin d'un bon monument sur lequel s'appuyer, pour ceux qui sont partis mais pour toujours avec nous – pour tous les morts bien-aimés qui peuplent l'espace de l'esprit.

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