Le mot le plus sale dans la pensée critique

“Preuve” et son fardeau.

Lorsque j’enseigne la pensée critique, je préviens mes étudiants du mot «preuve» et de ses variations, en expliquant que les points seront déduits si je les vois dans leur écriture. Bien que cela puisse sembler dur, je ne suis pas pointilleux. La question de la “preuve” est au cœur de la pensée critique. La preuve est souvent décrite comme une preuve établissant un fait ou la vérité d’une déclaration – indiquant un niveau d’absolutisme. La «preuve» et la «preuve» ont infiltré les esprits de telle manière que les gens sont certains de certains phénomènes. Par exemple, je me demande combien de tubes de certains dentifrices ont été vendus sur la base de leur publicité comme étant «cliniquement prouvés» pour blanchir les dents. Mais que se passe-t-il si elle ne blanchit pas vos dents? N’est-ce pas la preuve que cela ne fonctionne pas? Que se passe-t-il si elle blanchit les dents chez 95% des personnes, est-ce suffisant pour satisfaire aux paramètres de «prouvé»? Le problème avec le mot, dans cet exemple, est que cela implique que le dentifrice fonctionnera pour tout le monde, pas seulement la plupart des gens. J’imagine que cette formulation est un produit de l’équipe de marketing. J’espère qu’aucun scientifique qui se respecte n’utilisera le mot «prouvé». Nous sommes également conscients que toutes les personnes qui ont utilisé le dentifrice ne se sont pas retrouvées avec des dents plus blanches. Pourtant, pourquoi tant de personnes se plaignent-elles du slogan «cliniquement prouvé» malgré le manque de certitude absolue?

Les gens se sentent plus en sécurité quand ils sont assurés. Ils aiment aussi les petits paquets sympas et soignés – ça marche ou pas (d’où l’étiquette «proof»). Les gens ne veulent pas entendre que quelque chose ne fonctionnera que sous certaines conditions – cela ne vend pas de dentifrice. Cependant, cette charge de la preuve particulière (jeu de mots) s’étend au-delà du dentifrice. Qu’en est-il d’un “traitement simple et éprouvé” pour une maladie grave? La preuve peut être dangereuse et l’éducation doit y remédier.

Bien qu’il n’y ait pas de legs écrit de Socrate de première main, son étudiant Platon a avidement relayé les enseignements de son mentor tout au long de ses propres travaux. C’est à partir de cela que nous sommes fournis avec la méthode socratique et, à la base, l’ elenchus , qui fait référence à la réfutation procédurale d’une demande fondée sur un examen approfondi. La falsification d’une réclamation par le biais de cette forme d’examen conduit souvent à se rendre compte que la réclamation initiale doit être affinée pour la rendre vraie. Bien que le débat existe sur la question de savoir si la méthode socratique mène effectivement à la connaissance ou est simplement utilisée pour rendre stupide l’argumentation d’un autre (la négation de la connaissance fausse), d’un point de vue scientifique, elle doit être considérée comme la première. C’est-à-dire qu’à travers la falsification d’une revendication (qui peut avoir été précédemment acceptée comme vraie, par exemple “X est Y”), de nouvelles connaissances sont créées (par exemple, “En fait, X n’est pas Y”). Par exemple, la reconnaissance du fait que la Terre n’est pas plate était tout aussi importante que la découverte que la Terre est ronde. Simplement, une découverte qui indique la vérité d’une hypothèse nulle est toujours une découverte valable et constitue en soi une nouvelle connaissance. Ce dernier point est un point important à considérer, en particulier dans le monde de la recherche en publication et de la tendance à «chasser la signification statistique».

Plus de deux millénaires plus tard, l’utilisation de la méthode socratique et du processus de falsification associé reste une fonction intégrale de la pensée critique. Peut-être la raison de cette focalisation sur la falsification est-elle que, selon le logicien et philosophe des sciences, Karl Popper, nous ne pouvons tout simplement pas prouver que les choses sont fausses. Nous ne pouvons que réfuter . En conséquence, nous vivons dans un monde où la certitude durable n’existe pas. Par exemple, au cours des 10-15 dernières années, considérez combien de fois les idées concernant le nombre de planètes de notre système solaire ont changé. J’ai grandi avec la connaissance de notre système solaire ayant neuf planètes. Actuellement, nous avons huit … ainsi que plusieurs planètes naines récemment classées. En ce qui concerne l’acquisition des connaissances, le mieux que nous puissions faire est simplement d’améliorer les anciennes théories en procédant à un examen plus approfondi.

Selon Popper, la connaissance est théorique. Cela ne veut pas dire qu’il ya peut-être ou non quelque chose de connaissance, mais plutôt ce que nous pensons savoir. Essentiellement, tout ce que nous considérons comme vrai n’est pas un fait prouvé, mais simplement le meilleur modèle de fonctionnement actuel pour ce qui est des choses – ce sont des théories et non des lois. Il est important de noter dans ce contexte qu’une théorie n’est pas simplement une hypothèse ou une hypothèse instruite; plutôt, un modèle établi de la façon dont quelque chose fonctionne, observé sur de nombreuses répétitions (par exemple, la gravité).

Comme dans l’exemple ci-dessus, avant les Lumières, on croyait largement que la Terre était plate. Bien que cela puisse nous sembler stupide que cela ait été réellement cru (c’est le cas pour les masses, sauf certains théoriciens du complot), les générations actuelles pourraient considérer l’une de nos croyances proches et chères comme étant tout à fait absurde. La manière dont ces croyances changent passe par la falsification. Selon Popper, aucune quantité de résultats constants ne peut prouver une théorie – cela suggère simplement, au mieux, que la théorie risque de ne pas être fausse. D’autre part, pour falsifier ou réfuter une théorie, il suffit d’ une occurrence d’un résultat qui contredit la théorie pour prouver que sa généralisabilité est fausse. Par exemple, on croyait traditionnellement que tous les cygnes sont blancs. Nous savons que cela est faux car, un jour, un cygne noir ( cygnus atratus ) a été repéré et la «connaissance» a dû être modifiée. Pour réitérer, même si une proposition (par exemple, il y a un cygne noir) ne peut pas être utilisée pour prouver une affirmation vraie (tous les cygnes sont noirs), elle peut être fausse (tous les cygnes sont blancs).

Du point de vue de Popper, les connaissances se développent en fonction du processus d’élimination des théories falsifiées. À la suite de ce processus, il ne peut y avoir qu’une ou plusieurs théories encore sujettes à falsification; mais cela ne signifie pas que l’une de ces théories est vraie; plutôt, on convient mieux à la situation problématique à laquelle il a été conçu. La manière dont les théories se développent et s’adaptent (c’est-à-dire «s’adapter») est ce que nous percevons comme notre meilleure compréhension de l’univers; En conséquence, les situations problématiques auxquelles nous sommes confrontés s’adaptent, se développent et deviennent plus complexes, conformément à nos théories.

Veuillez noter que la prémisse selon laquelle rien ne peut être prouvé ne veut pas dire que la réalité est entièrement subjective ou que les faits sont relatifs à chaque individu (c’est-à-dire qu’il ne s’agit pas d’une licence Par exemple, oui, la gravité est une théorie; mais je ne recommanderais pas de «sauter du pont de Brooklyn» (comme dirait mon père pendant mon enfance en ce qui concerne la conformité à mes pairs). Encore une fois, nous ne pouvons pas prouver, mais nous pouvons réfuter; En plus de cela, les informations que nous détenons comme absolues sont généralement si bien corroborées par d’innombrables observations répétées, que nous devons considérer les résultats connexes comme extrêmement probables, à tout le moins; quoique, toujours pas prouvable.

Comme pour Socrates et Popper, nous pouvons considérer une investigation et un examen adéquats et appropriés comme des tentatives de réfutation et / ou de falsification d’idées, de concepts et de théories. Pour réitérer, même si une proposition ne peut pas être utilisée pour prouver une allégation vraie, elle peut être utilisée pour prouver une allégation fausse. Par conséquent, nous devons nous efforcer de mener une réflexion critique au moyen d’une évaluation rigoureuse afin de tirer les conclusions les plus précises possibles. examiner minutieusement toute revendication de preuve.