Pilar Jennings est une iconoclaste discrète qui apporte un degré inhabituel de vulnérabilité et de véracité à son travail de psychothérapeute basé à New York. Ces qualités sont magnifiquement illustrées dans son deuxième livre, Guérir un cœur blessé: le pouvoir transformateur du bouddhisme et de la psychothérapie en action, récemment. publié par Shambhala Publications
Au début de sa pratique clinique, Jennings a été confrontée à un cas particulièrement difficile: une fillette de six ans qui, traumatisée par la perte, avait cessé de parler. Contestée par les limites de sa formation pour réagir efficacement aux effets isolants des traumatismes de l’enfance, elle a choisi d’inviter son ami Lama Pema, un moine bouddhiste tibétain bienveillant, qui a connu son propre traumatisme à un très jeune âge. leurs sessions Dans l’espace thérapeutique chaleureux qu’ils créent, la jeune fille commence lentement à guérir. Le résultat est une étude de cas fascinante de l’intersection de la psychologie et du bouddhisme, une histoire pour les thérapeutes, les parents, les bouddhistes ou tous ceux qui espèrent que les blessures les plus profondes de l’enfance peuvent devenir notre capacité d’aimer et d’être aimé.
Jennings est non seulement professeur de psychiatrie et de religion au Séminaire Théologique de l’Union, mais également chargée de cours à l’Université Columbia et chargée de cours à la faculté de médecine de l’université Weill Cornell. réduction du stress et pour le bien-être accru de leurs patients.
Mark Matousek: Au début de votre nouveau livre, vous écrivez sur le besoin humain “de récupérer la part de nous-mêmes qui nous prépare à la pire douleur”. Que voulez-vous dire?
Pilar Jennings: Mon idée initiale était d’écrire sur la vulnérabilité en tant que fondement de notre condition humaine. Nous sommes préparés à survivre à la petite enfance en cultivant de profonds attachements à quelqu’un, indépendamment du fait qu’ils puissent ou non s’occuper de nous avec habileté. Cette personne doit nous nourrir adéquatement et nous maintenir dans un environnement sûr et climatisé, et cela pendant des années. Nous formons ces attachements parce que nous sommes nés avec une ouverture de cœur, mais aussi parce que nous devons faire confiance à notre bien-être avec quelqu’un. Investir dans cette confiance et ce lien, cependant, ne se cultive que grâce à cette ouverture.
Le problème est que beaucoup d’entre nous subissent des pertes, souvent choquantes, et nous perdons tous invariablement les personnes auxquelles nous sommes le plus attachés. Lorsque cela se produit, nous apprenons souvent à échafauder cette ouverture, cette vulnérabilité. Malheureusement, ce sont ces attributs – les parties de notre être – qui sont nécessaires pour cultiver de nouveaux liens d’attachement. Cette défense protectrice contre des souffrances dévastatrices nous empêche de former de nouveaux attachements et que l’ouverture et la confiance initiales sont ce que nous devons récupérer.
MM: L’un des aspects les plus inhabituels que vous apportez à votre travail est votre association avec votre professeur bouddhiste tibétain, Lama Pema. (alias Khenpo Pema Wangdak).
PJ: Oui, notre association a certainement influencé ma vie à la fois personnellement et professionnellement.
MM: J’ai été particulièrement frappé par ce passage: “Il ne savait pas qu’il aurait vécu quelque chose qui pourrait devoir être affligé un jour.” Pouvez-vous en dire plus?
PJ: J’ai longuement réfléchi à l’inclusion ou non de cette référence. Je l’ai fait intentionnellement, en partie simplement pour souligner que dans l’enseignement du bouddha-dharma et du bouddhisme, l’accent n’est pas vraiment mis sur l’expérience très personnelle. Le bouddhisme tend vers une vision très large en ce qui concerne notre nature commune d’esprit. Pour les gens qui ont grandi dans les cultures bouddhistes, Lama Pema a été envoyé dans un institut monastique à l’âge de sept ans. Il n’y a pas forcément conscience d’avoir eu des expériences personnelles traumatisantes ou nécessitant un soutien sur le chemin de la clinique. la nature. Vous pourriez essayer de travailler par le biais de la spiritualité, mais ne vous attaqueriez pas à un problème comme le deuil à travers un processus psychologique ou clinique.
MM: Considérez-vous cela comme une limitation dans le dharma ou la culture de Bouddha?
PJ: Pour être direct, oui. Mais je veux le reformuler en disant que je suis très respectueux de nos cultures collectives et des cultures à orientation spirituelle. L’un des dons que les cultures ou traditions psychologiques peuvent offrir aux personnes qui ont grandi dans des cultures ou des pays bouddhistes est de mieux apprécier notre subjectivité et de mieux apprécier ce que nous vivons en tant que personnes individuelles ayant des manières uniques de vivre la souffrance. Nous avons tous des catégories de souffrances que nous partageons: la perte parentale est importante. La spécificité de l’expérience de cette perte est très différente d’une personne à l’autre et plus appréciée dans les cultures occidentales plus individualistes, en particulier dans les traditions psychothérapeutiques et psychanalytiques.
MM: Vous avez amené Lama Pema pour travailler avec votre jeune cliente Martine. Vous écrivez sur comment, en réunissant vos trois expériences, vous vous êtes rendu compte que la perte et l’amour avaient été confondus pour vous tous. C’était quelque chose que vous partagiez tous profondément. Comment cela a-t-il affecté le processus de guérison de Martine et que s’est-il passé exactement pendant cette thérapie?
PJ: À notre manière, nous nous sommes entraidés, mais Lama Pema a une capacité remarquable à ne jamais retirer son affection et cela a été très contagieux. Peu importe comment il se sent profondément au sujet des gens, même les gens à qui il peut être énervé, il reste ferme. L’un de ses dons consiste à garder l’amour vivant, même au milieu ou après la perte. J’attribue cela à son tempérament affiné par la profondeur de sa spiritualité. Martine a partagé quelque chose de similaire à Lama Pema. Elle avait également connu les pires problèmes et pouvait être en proie à des pertes infinies et pourtant, même en révélant sa douleur, elle ne semblait pas perdre le contact avec sa capacité à se connecter et à communiquer de manière chaleureuse et bienveillante. .
MM: Lama Pema a donc réussi à reproduire cette qualité pour Martine?
PJ: Exactement. Et il est devenu évident que nous étions tous les trois confrontés à la vulnérabilité, risquant à la fois d’aimer plus pleinement et d’être plus complètement aimés à cause de nos pertes diverses mais très différentes.
MM: Lorsque vous avez commencé à pratiquer, vous aviez peur de disparaître au plus profond de la douleur des personnes avec lesquelles vous travailliez, alors que vous écrivez dans le livre. Beaucoup de thérapeutes ont peur de cela et beaucoup d’entre nous dans la vie «civile» en ont peur. Comment cela a-t-il évolué au fil des ans, cette peur de disparaître dans la vie des gens ?
PJ: La première chose qui me vient à l’esprit est ce que j’ai appris de l’un de mes principaux mentors, Ann Ulanov. Elle est une érudite et analyste jungienne extraordinaire et elle a été mon conseillère doctorale à Union Theological Seminary. Elle avait l’habitude de dire: “Votre plus grand cadeau est votre plus grande responsabilité.”
Cela est vrai pour moi sur le plan clinique, car je ressens très facilement et je ressens de forts sentiments d’empathie et d’identification. Parfois, comme je l’ai écrit dans le livre, je suis trop identifié. Et je pense que parfois, c’est la guérison pour les personnes avec qui je travaille parce qu’ils sentent vraiment que je suis avec eux. Avec eux, tout en conservant des limites professionnelles.
Le problème de l’ouverture et de l’empathie tient en partie au fait que je me sens parfois très profondément concerné par la souffrance d’une autre personne. Mais au fil du temps, j’ai appris avec le soutien de grands mentors que je suis curieux de savoir pourquoi je “porte” la souffrance d’une personne et non celle de quelqu’un d’autre. J’ai une réelle appréciation pour la méthode analytique quand il s’agit de se demander pourquoi une forme particulière de souffrance me touche profondément. Donc, au lieu de me sentir dévorée par la tristesse ou la douleur d’une autre personne, j’utilise la curiosité comme forme de refuge. Cela me permet d’apprendre de leur douleur et de trouver un moyen approprié de travailler avec elle.
MM: Il y a un moment merveilleux dans le livre quand vous détruisez la maison de poupée avec Martine. Pourquoi était-elle si importante au milieu du désordre avec elle?
PJ: Le désordre était important pour Martine car, symboliquement, elle vivait constamment dans des situations très difficiles et personne ne lui comprenait, ne reconnaissait pas ou ne lui répondait pas. Aucun adulte ne lui disait: «Chérie, ce que tu traverses est tellement difficile.» Beaucoup d’enfants sont dans une situation où ils sont confrontés au chaos. Et souvent, ce qui fait la différence pour un tel enfant, c’est de savoir si un adulte, un adulte, voit ce qui se passe et le nomme.
En l’absence de cela, l’enfant est juste pris dans le chaos, le “désordre” si vous voulez. Avant l’événement de la maison de poupée, Martine et moi avons eu des séances qui ont été désordonnées physiquement parce que nous voulions simplement jouer avec tout ce qui était amusant dans la salle. Nous y étions tous les deux, mais il me restait cinq minutes avant que mon prochain patient n’entre et il y avait des centaines de jouets sur le sol. Je devenais anxieux et je voulais que les choses soient mieux arrangées.
Un jour, j’ai été bouleversé par le fait que Martine ait cassé un crayon et mon supérieur hiérarchique à l’époque a dit très sagement: “Merci pour cela. Elle vous laisse savoir qu’elle en a marre des bêtises, mais elle en a aussi marre d’avoir à se sentir obligée de les nettoyer. »Encore une fois, cette curiosité analytique m’a aidé à sortir de ma propre expérience et à reconnaître que ce qui signifie pour elle. Et que peut-être ensemble nous pourrions jouer: sa frustration avec les dégâts qu’elle n’avait aucun contrôle. Nous avons donc eu cette petite maison de poupée autonome que nous venons de détruire.
MM: Donc, pour un enfant traumatisé d’apprendre ce désordre ne signifie pas nécessairement un traumatisme?
PJ: Exactement. Le mess ne signifie pas nécessairement une catastrophe.
MM: C’est une déclaration puissante.
PJ: C’est le cas. Et certains dégâts peuvent être catastrophiques, surtout si vous êtes un enfant et que le soutien est insuffisant. Cependant, il est très important de dissocier le désordre du désastre d’une réclamation d’assurance ou l’éclatement de la tuyauterie, voire la disparition d’une vieille relation.
MM: Dans un autre passage préféré, vous écrivez: «Il y a de la noblesse dans la formation et la souffrance de l’attachement. Nous risquons de ressentir de l’amour lorsque nous nous attachons et plus encore au point où nous risquons d’aimer quelqu’un que nous finirons par perdre. Ce n’est pas la même chose que de saisir ce que l’on entend dans le bouddhisme, la notion finalement illusoire selon laquelle nous devrions être capables de garder les autres pour toujours. Il s’agit de la vivacité et de la vivacité émotionnelle qui ne sont possibles qu’en aimant un autre spécifique. Comme le psychologue Anthony Storr l’a dit un jour: «Aimer tout le monde n’est pas la même chose que d’aimer quelqu’un en particulier».
En tant que bouddhiste, comment conciliez-vous l’acceptation transcendante de l’impermanence avec l’acceptation de la douleur inévitable de l’attachement qui fait partie de l’être humain?
PJ: Pour beaucoup de bouddhistes occidentaux, cette question semble un peu une énigme. Et souvent, les étudiants du Bouddha Dharma veulent comprendre comment naviguer dans cette approche bouddhiste de l’attachement à une approche psychologique occidentale. En me basant sur mes antécédents socioculturels, je pense que c’est un problème où les traditions ont vraiment besoin les unes des autres, car il peut y avoir un moyen de fragiliser l’attachement dans le Dharma. Et je pense qu’il y a un élément protecteur à cela.
Nous devons tous regarder comment nous nous attachons et quelle est la qualité de cet attachement, car parfois, nos attachements nient la réalité. Il pourrait y avoir des croyances qui forment que nous ne serons pas une personne viable sans une relation particulière. Ce n’est pas une croyance basée sur la réalité, il est donc important de regarder. La pratique et l’enseignement bouddhistes aident les gens à regarder de plus près ce qui se trouve dans notre attachement. Est-ce que nous nions la vérité de l’impermanence quand nous sommes attachés? Faisons-nous des récits qui ne peuvent jamais coïncider avec la réalité? Ou sommes-nous trop attachés à une certaine partie de notre identité ou à une certaine circonstance dont nous ne pensons pas pouvoir survivre sans? Toutes les bonnes choses
Cependant, comme je le disais plus tôt, nous ne sommes pas viables en tant que nourrissons sans nos attachements. À moins qu’il y ait quelqu’un que nous aimons vraiment beaucoup – et l’amour et l’attachement sont assez mélangés – alors nous n’allons pas survivre. Je pense que l’enseignement bouddhiste pourrait faire un peu plus de place à la vitalité psychique et biologique qui se dégage de nos attachements. Et bien sûr, il existe des théories bien connues selon lesquelles, lorsque les enfants sont solidement attachés, ils cultivent plus facilement des sentiments de confiance envers eux-mêmes et envers les autres. Ils anticipent être réconfortés, chaleureusement reçus, respectés et toutes ces bonnes choses. Lorsque les enfants sont attachés de manière précaire, ils anticipent souvent le rejet, l’isolement ou la catastrophe. Un attachement solide et sécurisé est nécessaire pour notre bien-être psychologique. Nous devons à la fois apprécier l’importance de nos attachements et la façon dont ils maintiennent la psyché et le corps en vie, puis, à mesure que nous nous développons, nous remettons en question tous les fantasmes associés à ces attachements.
MM: Dernière question En tant que clinicien, survivant et praticien spirituel, que répondez-vous à ceux qui ont été réduits au silence par le chagrin? Comment trouvent-ils le courage ou la volonté de parler enfin et de donner la parole à ce qui se passe pour eux?
PJ: C’est une question si importante. Il y a tellement de facettes à cette expérience de l’enfer. Pour certains, ils proviennent de pays dont les problèmes sont cachés à l’échelle mondiale, pour d’autres, ces sentiments peuvent être multigénérationnels. Dans tous les cas, j’encourage véritablement les gens à faire tout ce qui est en leur pouvoir pour trouver une personne qui soit ouverte d’esprit, ouverte d’esprit et de cœur, pour écouter et vraiment savoir qui ils sont. Même s’il y a des essais et des erreurs dans le processus, ils devraient continuer d’essayer. Qu’il s’agisse d’un mentor spirituel, d’un clinicien ou d’un ami, cette personne devrait être une personne qui exprime des soins sincères et les aide à se sentir plus perçus, plus reconnus. Se sentir trouvé par un autre est un besoin humain fondamental. Un que nous partageons tous.
