Anorexics and Bulimics Anonyme: cela fait-il sens?

Le modèle en 12 étapes est-il approprié pour les troubles de l’alimentation?

La question de savoir si les troubles de l’alimentation devraient être considérés comme des dépendances est une question épineuse, mais intrigante, que je voulais aborder dans un poste depuis des années et que je ne cesse de remettre à plus tard. C’est important parce que:

1. Cela fait partie de la question plus large de savoir si les troubles de l’alimentation sont des “maladies” ou des “maladies” dignes des bases génétiques, neurales et autres. (Cela devrait être hors de doute maintenant, mais dans certains milieux semble toujours ne pas être.)

2. Cela a des implications significatives sur la façon dont les troubles de l’alimentation sont traités et la récupération est comprise (le modèle «autrefois alcoolique, toujours alcoolique» vient naturellement à l’esprit).

Peut-être que commencer plus petit m’aidera à progresser vers la grande question de la dépendance. Ce message a été inspiré par un message d’un lecteur, Rosa (pas son vrai nom), qui trouvait certains aspects du soutien du groupe ABA utiles et d’autres problématiques. Donc, dans cet article, j’explorerai une sous-catégorie de la question de la dépendance: Est-ce qu’un programme en 12 étapes basé sur le modèle des Alcooliques anonymes a un sens en tant que traitement de l’anorexie ou de la boulimie?

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Pour autant que je sache, il n’y a pas de recherche systématique sur l’efficacité de l’ABA ou de tout autre programme en 12 étapes pour l’anorexie ou la boulimie, comme EDA (Eating Disorders Anonymous). (Pour une étude sur Overeaters Anonymous, voir Kriz, 2011, et pour en savoir plus sur les différences entre ABA et les autres programmes en 12 étapes, voir les ressources supplémentaires à la fin de ce post.) Ma compréhension des principes de base de l’ABA (Anorexics et Bulimics Anonymous), et de la forme que prennent leurs réunions, se base principalement sur leur document «Préambule pour les réunions», qui comprend les 12 étapes et les 12 traditions adaptées. Vous pouvez lire la version ABA ici et la documentation des Alcooliques anonymes ici. D’autres ressources ABA sont disponibles sur leur site Web, ici. Je diviserai largement mes réflexions en avantages et en inconvénients, comme je les vois. Rosa m’a aussi gentiment permis de citer ses messages, alors je lui offre sa perspective avec ses propres mots.

Avantages:

1. La prière de sérénité: acceptation, courage, sagesse

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La réunion commence avec la célèbre “prière de sérénité” écrite par le théologien américain Reinhold Niebuhr au début des années 1930:

Dieu, accorde-moi la sérénité d’accepter les choses que je ne peux pas changer,

Le courage de changer ce que je peux,

Et la sagesse de connaître la différence.

Mettre Dieu de côté pour un moment, c’est un sentiment assez charmant. Faire des efforts pour changer ce qui nous rend malheureux et / ou les autres, et accepter les limites de la possibilité d’un tel changement, est une grande partie de ce que tout rétablissement d’un trouble de l’alimentation doit impliquer. La sérénité, le courage et la sagesse sont des qualités auxquelles beaucoup d’entre nous peuvent facilement aspirer, et c’est un excellent moyen d’explorer les détails qui envahissent le quotidien pour envisager un niveau d’aspiration plus élevé.

2. L’illusion du contrôle

Nous apprenons que le bénéfice que nous recevons de cette maladie pour notre obéissance aux commandements n’est rien de plus qu’un mirage: une illusion de contrôle sur nos vies et notre avenir.

Le contrôle peut ne pas toujours être au centre de la consommation désordonnée, mais il est toujours présent quelque part. Si vous avez ressenti un manque de contrôle dans d’autres domaines et que vous avez mangé ou que vous ne mangez pas, vous pourriez vous sentir plus à l’aise, ou avoir des habitudes alimentaires désordonnées, mais se rendre compte qu’il est difficile de perdre l’idée que manger de cette façon vous donne un contrôle précieux – ou vous permet d’échapper à des questions de contrôle dans d’autres royaumes – le contrôle figurera quelque part dans votre maladie et votre rétablissement. (Voir mes deux articles sur le contrôle de l’anorexie et de la récupération, ici et ici.)

Rendre le contrôle central du programme ABA est donc approprié, et la description des raisons pour lesquelles les tentatives infructueuses de renoncer à l’illusion de contrôle sont vouées à l’échec est également convaincante: essayer d’arrêter les excès et les purges, mais persister ; manger plus, mais compenser avec plus d’exercice. Si ce que vous faites est guidé principalement par la peur de grossir, vous ne pourrez certainement jamais sortir.

Par ailleurs, le document ABA présente une position intéressante sur le contrôle et ses contraires. Le rétablissement consiste à devenir “habilité […] à vivre sans illusion de contrôle”; “La sobriété est l’abandon”; “Nous ne pouvons pas être sobres grâce à notre volonté.” Pourtant, “dans le même temps, nous apprenons aussi à être véritablement propriétaires de nos vies et à nous prendre en charge d’une manière qui n’était pas possible auparavant”; la sobriété en tant que capitulation “n’est pas un état passif de soumission, mais plutôt un abandon très actif et entièrement volontaire qui nécessite un travail intensif quotidien.”

Nous devons donc abandonner les concepts de contrôle et de volonté, tout en nous possédant nous-mêmes, en nous prenant en charge et en travaillant intensivement à une relâche volontaire. Cela peut paraître incroyablement contradictoire, mais toute exploration philosophique qui finit par rejeter l’idée d’une liberté de volonté métaphysique finit par aboutir à un paradoxe proche de celui-ci: vous savez que la différence entre volontaire et involontaire, volontaire et non question de perception, mais vous devez continuer à agir de toute façon. Beaucoup de gens – y compris de nombreux scientifiques et philosophes qui étudient le libre arbitre – choisissent de sortir du paradoxe comme une solution: vous agissez comme si vous croyiez au libre arbitre (Blackmore, 2005, pp. 8-9).

ABA se situe quelque part entre suggérer que nous devons renoncer complètement à l’idée de contrôle et suggérer que ce sont les mauvais types de contrôle illusoires que nous devons abandonner pour que nous puissions cultiver les bonnes choses à la place. On peut se demander si ce flou conceptuel peut aider à s’améliorer. La manière dont cela se passe réellement dans la pratique des réunions et des réponses des participants est également discutable. Pour Rosa, les réunions l’ont rendue “totalement incapable de prendre quelque décision que ce soit. J’ai qualifié tous les types de contrôle de «mauvais» et j’ai donc l’impression de ne pas avoir d’outils pour gérer ma vie. Je me sens impuissant et pathétique et je suis constamment en train de renverser les préoccupations existentielles concernant ce qu’est une puissance supérieure, qu’est-ce que Dieu, quel est le sens de la vie qui persiste pour m’empêcher de vivre réellement.

3. Corps, esprit et esprit

La seule exigence pour l’adhésion à [ABA] est le désir de mettre un terme aux pratiques alimentaires malsaines que nous réalisons et qui détruisent progressivement nos vies, physiquement, mentalement et spirituellement.

Présenter les trois comme ceci, comme intimement lié, est fidèle à la réalité que l’esprit fait partie du corps et que la spiritualité fait partie des deux. Comme AA, ABA déclare que son programme est “profondément spirituel, mais pas allié à aucune religion”. Séparer ces deux aspects est également important: la pratique personnelle est tout autant une entreprise spirituelle que la religion organisée (et sans doute plus honnête et moins dangereux).

L’étape 12 se lit comme suit:

Ayant eu un réveil spirituel à la suite de ces étapes, nous avons essayé de transmettre ce message à d’autres personnes souffrant de troubles de l’alimentation et de pratiquer ces principes dans toutes nos affaires.

Le rétablissement (d’un trouble de l’alimentation) peut être – peut-être doit-il être – une expérience spirituelle: le sentiment de réunification de l’esprit et du corps après leur longue inimitié est aussi spirituel que tout ce que je peux imaginer. On peut aussi avoir envie de se réveiller après un long sommeil troublant – comme redécouvrir que le monde est plus brillant et plein de possibilités que l’on aurait pu se rappeler, même dans l’une des métaphores les plus puissantes de tous, comme revenir à la vie. Et je suppose que ce que je fais dans ce blog est quelque chose qui s’apparente à transmettre aux autres le message que j’ai tiré de mon réveil.

Je reviendrai sur les liens proposés entre physique, mental et spirituel dans les «inconvénients», avec plus de questions sur la religion.

4. La pragmatique des réunions

Les réunions sont structurées autour du partage individuel et de l’écoute. Les participants sont encouragés à écouter sans interruption et à préserver l’anonymat et la confidentialité en dehors des sessions. Les récompenses (jetons) sont attribuées pour les “étapes sobres” (mesurées en jours, mois ou années), et les participants sont invités à proposer des sujets de discussion. Parler de vos souffrances et de vos accomplissements avec d’autres personnes empathiques et sans jugement sera probablement une chose positive pour la plupart des gens, même (ou surtout) si une réticence, une gêne, une honte ou une honte initiales doivent être surmontées. Accepter que vous ne soyez pas seul dans votre souffrance, ni seul dans votre désir de diminuer votre souffrance est une chose puissante. Rosa dit que “je trouve que le soutien par les pairs est vraiment utile et que cela m’a permis de demander de l’aide dans d’autres aspects de ma vie. Je suis aussi très touché par l’amour que les gens m’ont montré du groupe. […] L’amour et le soutien que j’ai trouvés dans les chambres m’ont montré qu’il y avait quelque chose de beaucoup plus affectueux et réel dans la vie après l’obsession des troubles de l’alimentation. ”

D’un autre côté, cela peut aussi être difficile, surtout avec une comparaison et un perfectionnisme aussi criants que le sont souvent les troubles de l’alimentation. Rosa fait remarquer que «je me compare souvent aux autres membres du groupe, je me trouve truffé de jugements sur leur rétablissement» et «les gens sont très durs envers eux-mêmes et comment ils travaillent (souvent à la recherche de« perfection »). “Cela suggère que pour certaines personnes, partager vos expériences avec d’autres personnes qui ne sont pas malades peut être une meilleure façon de comprendre et d’être compris, et de surmonter votre honte. Les heures auxquelles l’une ou les deux sont appropriées sont susceptibles de varier entre les individus.

Il convient également de noter qu’aucun frais d’adhésion n’est facturé, que les recouvrements ne couvrent que les frais de réunion et que les chefs de groupe “ne sont que des serviteurs de confiance; ils ne gouvernent pas. “Peu importe ce que nous souhaitons contester ou critiquer dans les principes et pratiques en 12 étapes, l’enrichissement matériel de l’organisation ne semble pas être l’un de ses objectifs.

5. Autres sources de soutien

Le texte de l’ABA comprend une liste d’outils qui ont fonctionné pour les participants au difficile processus de récupération, ce qui est une excellente idée: les suggestions pratiques de ceux qui ont précédé peuvent s’avérer inestimables dans tous les aspects de la récupération. Cette section est finement équilibrée entre pro et con; Il y a beaucoup de bonnes choses ici, mais beaucoup d’entre elles pourraient également être beaucoup plus riches si elles regardaient plus loin que les structures de l’ABA.

Les suggestions incluent:

• Prière même sans foi en la puissance (je reviendrai dans un instant à la dimension spirituelle et religieuse)
• Prendre du temps pour soi-même (toujours une bonne idée, mais ici conçu en termes de temps pour “recevoir [un] cadeau”)
• Tendre la main aux autres (surtout avant et après les repas – avoir quelqu’un en tête pour cela est très logique)
• Trouver un sponsor (quelqu’un de plus loin que nous, mais la responsabilité qui en découle peut, comme pour Rosa, être effrayante et ne doit pas être entamée à la légère; voir les notes de l’ABA sur le parrainage ici)
• Aller aux réunions (mais seul ce type de réunion est répertorié)
• Lecture (mais seulement leur propre manuel, etc.)
• Journalisation (à propos des sentiments et du processus d’apprentissage du rétablissement)
• Travail de service (sauvez-vous en aidant quelqu’un d’autre)

Cela ne figure pas dans le préambule, mais une autre suggestion est que les membres trouvent quelqu’un en dehors du programme pour être un «fournisseur de soutien alimentaire», quelqu’un qui préparera votre nourriture selon un plan élaboré en collaboration avec un diététicien. La raison de ceci est décrite dans la FAQ pour les nouveaux arrivants et des conseils détaillés, pour la plupart très raisonnables, sont proposés aux fournisseurs. Les FAQ encouragent également les membres à demander l’aide de professionnels de la santé autres que le diététicien.

6. Peur, culpabilité, honte, faire amende honorable et admettre nos erreurs

Nous apprenons que l’arme principale de la maladie est une peur écrasante et paralysante, et qu’elle nous maintient en proie à la mort en induisant une culpabilité et une honte profondes en nous. La maladie nous ment à chaque tour. Cela nous convainc même que nous sommes à blâmer pour notre propre maladie, que nous choisissons librement de faire les choses insensées que nous faisons et que nous ne sommes pas aimables.

La plupart des gens ressentent la peur, la culpabilité et la honte comme étant la cause et / ou l’effet d’un trouble de l’alimentation. Ils ont tous besoin de passer à travers. Il est essentiel de comprendre qu’il s’agit de parties prévisibles de la maladie et de s’améliorer. Les questions de blâme et de libre choix soulevées ici sont bien entendu liées au point (2) et à ce que signifie assumer la responsabilité des actions menées dans le cadre d’une maladie. J’y reviendrai plus tard, mais l’une des conséquences de notre réponse aux questions sur le libre arbitre est la manière dont nous traitons avec ceux que nos paroles et nos actes ont blessés pendant notre maladie. Pour ABA (et AA), même si nous ne pouvons pas être blâmés pour notre maladie ou être considérés comme ayant choisi nos actions, nous devons toujours leur faire amende honorable:

Etape 8: Faites une liste de toutes les personnes que nous avons blessées et nous avons accepté de les réparer.

Étape 9: Amender directement ces personnes dans la mesure du possible, sauf lorsque cela les blesserait ou blesserait d’autres personnes.

Faire ce que nous pouvons pour réparer les dégâts est une bonne chose. Comme le dit Rosa, «cela me force à faire face aux comportements et à rendre des comptes». Mais lorsque vous commencez à préciser, cela devient pour moi un peu plus discutable.

Voici quelques-unes des personnes que j’ai blessées pendant mon anorexie. J’ai nui à mes parents en les soumettant à l’inquiétude et à la peur prolongées, et à des conflits entre eux sur la meilleure façon de gérer ma maladie. J’ai nui à mon frère en étant impatient et méchant avec lui, en étant un modèle terrible, en attristant et en distrayant nos parents pendant son enfance. J’ai nui à mon premier partenaire, dont j’ai probablement parfois aggravé la dépression (même si je sais que je l’ai parfois apaisée). J’ai nui à un petit ami avec qui j’étais brièvement en Allemagne, qui ne m’a offert que de l’amour et de l’ouverture et a reçu des critiques acerbes et des retraits en retour. J’ai blessé une amie qui a vécu avec moi sur mon bateau pendant un an, pour avoir assoupli sa deuxième année à l’université. Et la liste continue. Je me suis excusé auprès de ces personnes, je leur ai parlé et j’essaie d’être une personne plus gentille et plus ouverte maintenant et à l’avenir. Est-ce que cela compte comme faire des amendes (directes)? Peut être. Mais peut-être la différence est-elle entre regarder en avant et regarder en arrière.

Le passé ne peut être modifié qu’en modifiant nos souvenirs, en réfléchissant aux événements passés et en modifiant directement nos interprétations (par exemple, en aidant quelqu’un que je blesse à bouger, vous me traitez terriblement et vous vous êtes traité). moi terriblement, mais vous vous sentiez très mal à ce sujet, à l’époque et maintenant, et vous souhaitiez avoir fait autrement “). Mais cela peut également se produire en changeant le contexte dans lequel nous nous souvenons des temps passés – de la tristesse au bonheur, par exemple (“vous m’avez traité terriblement à ce moment-là, mais maintenant nous nous aimons et nous nous amusons ensemble”). Donc, parler, explorer et être honnête me semblent les choses les plus importantes ici, et ils peuvent ou non poser les questions en 12 étapes concernant les fautes passées, les reproches, l’agence et la liberté.

Parallèlement, la 10ème étape se lit comme suit: “Nous avons continué à faire un inventaire personnel et lorsque nous nous sommes trompés, nous l’avons admis rapidement.” Evaluer régulièrement nos actions et leurs conséquences et admettre nos erreurs sont d’excellentes pratiques personnelles à cultiver. Il y a un risque, peut-être, de devenir obsédé par le catalogage de toutes les bonnes et mauvaises marques morales dans nos inventaires privés. Mais l’idée générale est probablement utile.

En résumé

ABA encourage de très bonnes choses: la récupération active combinée à l’acceptation des limites du changement; remettre en question le type de contrôle que la maladie vous donne vraiment; reliant l’esprit et le corps; partager vos expériences avec d’autres personnes dans des situations similaires; et comprendre que la peur, la culpabilité et la honte sont des éléments systématiques et des conséquences des troubles de l’alimentation, mais peuvent être surmontés en acceptant ce fait et en corrigeant les torts causés par la maladie. Certains de ces encouragements pourraient ne pas être directement positifs, mais pour moi, ils semblent tous aller dans le bon sens. Maintenant, qu’en est-il des choses qui (à mon avis) ne le sont pas?

Les inconvénients:

1. Origines de la toxicomanie

Les origines du programme ABA en faveur de la toxicomanie sont facilement identifiables. L’objectif principal des membres du groupe est “de trouver et de maintenir la sobriété dans nos pratiques alimentaires et d’aider les autres à devenir sobres.” Aucune définition de la sobriété n’est proposée et le terme lui-même établit une dichotomie entre sobre et pour les changements d’attitude vis-à-vis de la nourriture et de soi-même qui surviennent en cas de maladie et de rétablissement. Les polarités se sentent peut-être mal aussi: la sobriété à l’extrême est ce que mes souvenirs d’anorexie ressentent, et le retour à la vie, à la chaleur, à l’énergie et aux émotions comme souvenir enivrant que le monde existe. il. (Les hauts et les bas de la boulimie peuvent aller plutôt bien ici.) Dans l’abstrait, je peux faire le contraire: vous n’êtes pas dans votre esprit quand vous êtes malade et vous revenez à un esprit clair et calme. une fois que c’est fini. Peut-être le problème ici est-il une tendance à associer le fait de ne pas être «dans un esprit juste» à un comportement imprévisible et émotionnellement instable, alors que la folie peut être profondément méthodique, comme chez certains psychopathes et tueurs en série.

Je suppose que la question que je contemple ici est la suivante: qui peut définir la sobriété? Et devrais-je vouloir y aspirer? Je pense que pour moi, la sobriété comme aspiration est comme une imposition puritaine d’un système de valeurs qui ne signifie rien pour moi. C’est bien sûr une réponse très personnelle, mais il peut être important de reconnaître que la version de la sobriété de l’anorexie a façonné sa vie.

Ensuite, il y a les différentes mentions de drogue et de dépendance. Les comportements désordonnés sont «de nature addictive – c’est-à-dire hors de notre propre contrôle», dit le document de l’ABA; mais cela revient à transformer la dépendance en une notion vague de perte de contrôle, soulevant toutes les questions philosophiques épineuses que nous avons examinées précédemment. La question de la dépendance chimique, voire de la dépendance par ailleurs manifestée (comportementalement, émotionnellement, etc.), devient immédiatement la question du contrôle. Pour ne pas dire que l’on doit nécessairement s’aventurer dans le domaine médical pour concevoir de manière significative la dépendance – mais le document semble vouloir le faire dans les deux sens, sans jamais aborder les questions biomédicales, mais aussi en les associant – par exemple dans le déclaration, “sans sobriété physique, il est impossible de se remettre d’une dépendance, y compris l’anorexie et la boulimie.” Le concept de “sobriété physique” implique une sorte de base factuelle en physiologie, mais en réalité récupérer de toute dépendance, sauf si vous êtes rétabli.

Parfois, on a l’impression que l’analogie avec l’alcool entraîne des confusions: les mauvaises choses sont comparées. Ainsi, par exemple, ils disent que le «médicament» est «le sentiment de contrôler nos aliments et notre poids et notre forme» (ceci est essentiel pour leur autodéfinition, par opposition aux autres programmes en 12 étapes). à la fin du post.) Comprendre ce type de dépendance est crucial, mais le “médicament” ne devrait-il pas être ce que vous prenez / faites pour avoir ce sentiment, pas le sentiment lui-même? Sinon, c’est comme dire que pour l’alcoolisme, la drogue est l’intoxication, pas la boisson. C’est en fait une possibilité intéressante (et trivialement vraie à un niveau): le plus important, cela soulève la possibilité que si nous éliminons le véhicule immédiat (la nourriture), la drogue elle-même (contrôle) sera simplement transférée à un autre ingérer quelque chose de différent, travailler de manière obsessionnelle, etc.). Mais peut-être faut-il explorer cela pour ne pas simplement créer de la confusion.

Dans une note connexe, bien que nous ayons examiné plus tôt comment les éléments physiques, mentaux et spirituels sont considérés comme liés entre eux, dans certains cas, ils ont tendance à minimiser les aspects physiques pour souligner les autres: , bien qu’ils comportent également un composant physique “(italiques originaux, ici et partout). Cela est discutable pour l’alcoolisme, et on peut se demander si les troubles de l’alimentation sont des exemples, car ils démontrent l’inextricabilité totale du physique du psychologique: le (pas) manger du secret, la minceur de la dépression, le froid du sevrage … petit point dans ces hiérarchies, en particulier lorsque leur effet probable est de décourager de se concentrer sur la chose la plus prometteuse sur laquelle se concentrer dès le début: la régénération physique grâce à la simplicité de l’alimentation planifiée. (Voir ma triade d’articles sur les plans de repas en cours de rétablissement, à partir de là.) La question de savoir comment investir le rétablissement dans un but spirituel – quels que soient les moyens spirituels pour vous – lorsque la maladie a perdu tout son sens question. Mais la question de savoir comment manger et se comporter différemment n’est pas secondaire: ils sont indissociables.

La question centrale soulevée par le parallèle entre troubles de l’alimentation et alcoolisme est peut-être la question de l’abstinence ou de la modération. La sobriété dans ABA ne signifie pas explicitement l’abstinence; Ils reconnaissent, bien sûr, que vous ne pouvez pas vous abstenir de manger (ou vous abstenir de s’abstenir de manger) comme vous le pouvez avec une substance qui n’est pas essentielle à la survie, comme l’alcool. Comment recycler une modération saine et heureuse diffère de l’apprentissage de l’abstinence, et si l’abstinence est toujours le but le plus utile pour les personnes alcooliques ou toxicomanes, doit attendre mon message sur les troubles de l’alimentation et la dépendance en général.

2. Termes de jugement / hyperboliques

Le texte de l’ABA est plein de jugement. Donc, ce blog, bien sûr. J’écris de la conviction que ne pas avoir d’anorexie (ou un autre trouble de l’alimentation) est préférable à l’avoir. Parfois, un langage fort est nécessaire pour briser les illusions et créer l’élan nécessaire au changement.

Peut-être que pour vous, ces tournures de phrase vous semblent bien:

• “Aliéner les aliments, affamer, faire de l’exercice et éliminer les comportements / pratiques” (étape 1)
• “En obéissant à une voix trompeuse et immensément puissante dans notre propre esprit […] d’une maladie chronique, progressive et potentiellement fatale”
• “Cette maladie rusée et déconcertante”
• “Nous ne reconnaissons pas que nous sommes en danger de mort lorsque nous exécutons ses ordres insensés”; “La maladie nous ment à chaque tour”
• “L’arme principale est écrasante et paralyse la peur”
• “Cela nous tient dans son emprise mortelle en induisant une profonde culpabilité et de la honte en nous”
• “Une obsession mentale qui nous oblige à restreindre notre alimentation et / ou à nous gaver et à nous purger, associée à une” allergie “physique dans notre corps qui garantit que nous continuerons à restreindre ou à épouvanter et à purger une fois que nous aurons commencé”

Il y a de la vérité dans chacun d’eux, bien sûr. Je peux facilement imaginer que je puisse m’imaginer en train d’être menti par l’anorexie à chaque instant. Je fais la personnification de la maladie assez souvent (et je l’ai explicitement expliquée dans mon post sur la métaphore, ici), mais c’est peut-être le résultat d’une métaphore extrêmement critique avec une terminologie médicalisée superficielle, comme la maladie et l’ allergie . La combinaison des deux barricades éloigne beaucoup d’espace conceptuel sans permettre un engagement raisonné: il est inutile de se demander si l’ allergie est la bonne analogie (ou plus qu’une simple analogie), car le but de l’ensemble consiste à accélérer l’invective avec un peu de pseudo-médecine.

Le registre accru implique également des suppositions sur la «fonction» ou l’étiologie de l’anorexie et de la boulimie: nous finissons par «engourdir nos émotions et nous échapper». Ces instincts sont souvent centraux, mais mon sentiment est qu’ils deviennent souvent d’autant plus que la maladie progresse, alors qu’elle peut facilement commencer avec quelque chose de beaucoup plus banal, comme vouloir perdre sa graisse de chiot. Il est certes vrai que la maladie nous amène à «perdre le contact avec les autres» et à perdre la capacité de «vivre pleinement dans notre temps et notre espace actuels», mais dire que nous sommes en décalage avec l’univers dont nous sommes une partie “est peut-être un peu fort. La maladie, après tout, fait autant partie de l’univers que la santé.

Enfin, l’hyperbole nous ramène aux complexités de la faute, du blâme, de l’agence, du contrôle et donc de la moralité:

• La “maladie” nous convainc “nous sommes responsables de notre propre maladie, que nous choisissons librement de faire les choses folles que nous faisons”
• “[Nous] avons pris la décision de confier notre volonté et nos vies aux soins de Dieu” (étape 3)
• “Faire un inventaire moral intrépide et intrépide” (4)
• “Étaient entièrement prêts à faire enlever à Dieu tous ces défauts de caractère” (6)
• “Humblement demandé à Dieu de supprimer nos lacunes” (7)

Cela aide-t-il à rendre tout cela si moralement chargé? Pourquoi devriez-vous faire amende honorable si vous n’avez jamais choisi librement en premier lieu?

Est-ce que l’acte de faire pénitence, l’acte moral et pragmatique de se distinguer de la maladie, offre un sentiment de contrôle utile au rétablissement? Très probablement. Mais en fin de compte, c’est peut-être encore une illusion qui doit être lâchée: que vous pouvez toujours effacer votre liste morale parfaitement propre et recommencer à partir de l’innocence immaculée. Nous ne pouvons pas plus atteindre la perfection morale que nous ne pouvons atteindre la perfection physique.

3. spiritualité et religion

Comme je l’ai mentionné plus tôt, le programme est décrit comme “profondément spirituel, mais pas allié à aucune religion.” Depuis le mot d’ouverture de la prière de sérénité et la clôture de chaque réunion avec la prière de sérénité ou la prière du Seigneur, le programme est profondément informé par les concepts religieux (notamment le concept même de la prière) et les formules.

Cependant, vous insistez sur le fait que “Dieu” signifie tout ce que vous voulez dire, en choisissant ce mot plutôt qu’une alternative (“l’univers”, par exemple) et en décrivant votre relation par la prière (demander de l’aide ou remercier un objet de culte), vous met carrément dans le domaine de la spiritualité religieuse – et une religion monothéiste à cet égard (qui pose une unique divinité personnifiée tirant les ficelles de l’univers, plutôt que, disons, une divinité répartie dans tout l’univers).

La preuve d’un héritage religieux imprègne tout le cadre, de toute évidence et de manière célèbre dans l’invocation d’une puissance supérieure:

Étape 2: Je suis venu à croire qu’une puissance supérieure à nous pourrait nous rendre à la santé mentale.

Ce n’est pas explicitement religieux, mais cela s’étend à la première étape (l’acceptation de l’impuissance personnelle) en commençant à définir l’entité qui exercera le pouvoir que nous ne pouvons pas.

Mais cela se retrouve également dans d’autres orientations. Faisons un petit tour dans le paysage religieux de la littérature ABA.

Étape 3: Nous avons pris la décision de confier notre volonté et nos vies aux soins de Dieu, comme nous avons compris Dieu .

Ici, Dieu est nommé à nouveau, mais ouvre les choses à une interprétation personnelle. Néanmoins, Dieu est le nom donné à la divinité centrale des religions monothéistes ( un Dieu opposé à de multiples dieux ). (Ailleurs, la littérature se réfère également au “créateur”). En tant que telle, la formulation oriente et limite ces interprétations même si elle les invite.

Étape 11: Recherche par la prière et la méditation pour améliorer notre contact conscient avec Dieu lorsque nous avons compris Dieu , en priant uniquement pour la connaissance de la volonté de Dieu pour nous et le pouvoir de l’exercer.

Maintenant, l’idée de la prière est rendue explicite, et ce que nous demandons, c’est une compréhension du but que Dieu a défini pour nous (quelle que soit notre compréhension de Dieu) et la capacité de réaliser cet objectif. L’idée que les vies humaines ont des objectifs déterminés à l’avance (en particulier par les entités surnaturelles) et que notre rôle est d’identifier et de réaliser ces objectifs est fataliste d’une manière fortement religieuse. En principe, l’idée est compatible avec une vision déterministe et matérialiste de l’univers: tout ce que nous faisons est déterminé par tout ce qui a précédé et ce qui a l’impression d’exercer un libre arbitre pour prendre des décisions ne consiste . Mais le déterminisme n’est pas aussi prévisible, et vivre comme si son chemin était défini pour vous – et encore moins comme si ce chemin avait une signification intrinsèque – est (à mon sens) vivre selon une fiction. Peut-être un point rassurant, peut-être pas: cela peut facilement conduire à la crainte que l’on n’ait pas trouvé son véritable objectif et qu’il ne réussira jamais à atteindre son potentiel simplement parce qu’aucun mode de vie n’a cette aura magique. inévitabilité nous pourrions être à la recherche.

Tradition 2: Pour notre objectif commun, il n’y a qu’une seule autorité ultime: un Dieu d’amour tel qu’exprimé dans notre conscience de groupe. Nos dirigeants ne sont que des serviteurs de confiance; ils ne gouvernent pas.

S’il y a une fiction moins plausible qu’un créateur divin omnipotent, c’est un créateur divin omnipotent et bienveillant (ceci est connu comme “le problème du mal”, et il y a eu beaucoup de réponses, aucune d’entre elles satisfaisante). Encourager l’humilité chez ceux qui dirigent le groupe est une bonne chose. encourager les membres à prendre soin les uns des autres est probablement une bonne chose (à moins que cela ne compromet la guérison individuelle – j’y reviendrai). Mais en les enveloppant d’une autorité ultime appelée Dieu semble inutile, peut-être contre-productif si se transformer en un simple “serviteur” de ce Dieu obscurcit les réalités humaines individuelles qui sont en cause ici.

Dans ce cercle de guérison, nous apprenons à […] faire confiance à une Puissance supérieure qui nous aime inconditionnellement et à faire en sorte que notre volonté et notre vie deviennent notre pouvoir d’amour. Au fur et à mesure que nous nous sommes rétablis, nous en venons à expérimenter cette Puissance supérieure – l’esprit de vie lui-même – à l’œuvre en nous, nous permettant de vivre sans aucune illusion de contrôle.

Ici, la Puissance Supérieure est liée à l’idée d’abandonner les illusions, en particulier l’illusion du contrôle. Cet abandon peut être utile, mais peut-être pas dès le début du redressement, où la mise en place d’un plan de redressement pourrait bien être plus importante. et cela peut ou non être favorisé en invoquant la puissance supérieure. Après tout, si renoncer au contrôle signifie simplement le remettre à la Puissance Supérieure, alors le contrôle n’est pas vraiment une illusion; ça existe, mais vous ne l’avez pas. Je ne suis pas sûr que cela soit défendable philosophiquement ou psychologiquement.

Nous avons appris que la sobriété est un cadeau de notre puissance supérieure et que nous pouvons demander ce cadeau jour après jour ou repas par repas. Nous avons appris que lorsque nous avons honnêtement demandé la grâce de nous rendre pour ce repas, nous l’avons reçu.

Nous avons déjà examiné certains des problèmes possibles liés à l’idée de sobriété. Si pour le moment nous appelons plus neutre la santé, la considérer comme un cadeau donné peut ou non être une métaphore utile. Je me souviens avoir eu un sens aigu des privilèges au début de mon rétablissement: que je vivais dans une époque où je choisissais de manger à nouveau, je pouvais manger autant que je voulais, sans contraintes externes comme la disponibilité ou aliments sûrs et nutritifs. Mais ce n’est pas une métaphore.

La santé n’est pas un objet à transférer d’un lieu ou d’une personne à une autre. C’est le résultat de nombreuses dynamiques complexes de systèmes physiques et psychologiques atteignant un équilibre homéostatique. Cela se produit (ou non) dans l’organisme que vous êtes et dans vos interactions avec votre environnement physique, social et culturel.

Source: Sakurambo, via Wikimedia Commons, domaine public

L’atteindre après l’anorexie ou la boulimie nécessite souvent quelque chose de compatible avec l’idée d’abandon, sinon nécessairement de grâce divinement accordée. Le demander à chaque fois que vous vous asseyez pour manger (voir la “prière avant les repas” ici) semble être une façon un peu sombre d’imaginer le reste de votre vie. Donner des remerciements à chaque fois, peut-être, mais demander cela présuppose que cela pourrait ne pas arriver, ce qui semble être une incertitude inutile si vous êtes réellement meilleur. Cela se retrouve dans la déclaration, “la sobriété n’existe qu’un jour à la fois (ou un repas à la fois!).” Pour moi, tout comme j’ai tendance à croire que j’aime l’idée de vivre le moment présent, notion de vie au-delà de la récupération est une idée peu attrayante. Comme le dit Rosa, «le rétablissement en 12 étapes indique une fois l’anorexique, toujours un anorexique, et à moins que vous ne travailliez le programme, vous êtes sur un terrain instable et risque fort de rechuter. apprécié, mais souvent seulement le fondement de la vie de soi, la qualité qui rend les autres choses possibles, plutôt que d’attirer l’attention sur lui-même à chaque repas. La vie peut être vécue à différentes échelles de temps, et ne pas pouvoir élever son regard de ce repas en ce moment ne semble pas avoir grand-chose à aspirer.

4. Aspects de culte

Tradition 1: Notre bien-être commun devrait être prioritaire; la récupération personnelle dépend de l’unité ABA.

Cela peut sembler un peu culte dans sa suggestion que la récupération ne peut pas être une entreprise individuelle, peut-être même que si vous quittez le groupe ou si vous compromettez autrement son “unité”, votre rétablissement personnel souffrira ou sera empêché. C’est une implication dangereuse et je ne sais pas dans quelle mesure le découragement, dans la pratique, des membres du groupe qui quittent un groupe s’avère inutile.

Tradition 5: Chaque groupe n’a qu’un but principal: transmettre son message à l’anorexique ou au boulimique qui souffre encore

Je suis peut-être un peu trop sensible ici, mais l’idée que le but principal d’un groupe de récupération serait autre chose que d’aider ses membres à récupérer semble douteuse pour moi. Bien sûr, cela implique que le programme fonctionne si bien que le seul moyen de se comporter moralement est de transmettre son message à ceux qui sont encore malades. Mais il n’y a pas encore assez de preuves pour conclure que ce programme particulier fonctionnera avec brio pour tout le monde, et pour les personnes pour qui cela ne fonctionne pas personnellement, s’attendre à faire passer le message à d’autres serait pervers.

Il me semble aussi que l’efficacité du groupe pourrait être altérée en faisant du prosélytisme son objectif principal: vous finirez peut-être par donner la priorité à la diffusion d’un travail décent avec ceux à qui la parole a déjà été répandue. En ce sens, il peut acquérir le zèle missionnaire de ceux qui sont tellement convaincus de la justesse de leur foi qu’ils s’infiltrent dans d’autres cultures pour les éclairer.

Est-ce que quelqu’un est ici pour sa première fois? (Si c’est le cas, demandez à un membre sobre de parler au nouveau venu, décrivant «ce que nous étions, ce qui s’est passé et ce que nous sommes maintenant» après avoir rejoint cette communauté et travaillé les Douze Étapes.)

Dans le même ordre d’idées, l’invitation exclut tous les aspects de l’expérience de récupération des volontaires sobres qui ne sont pas directement imputables à la participation à ce programme. Cela pourrait risquer d’inciter les participants à penser que rien ne peut les aider mais que les changements qui surviennent dans d’autres contextes et par d’autres moyens, par exemple de leur propre initiative, n’ont aucune valeur et ne devraient pas être poursuivis ou discutés avec le reste de la population. le groupe.

Enfin, Rosa décrit son expérience d’ABA comme étant la prise de toute sa vie. Ses «aspirations spirituelles» l’ont éloignée de ses amis et de sa famille. Son groupe social entier est devenu des personnes qui ont eu des problèmes avec la nourriture: “Travailler le programme implique de prier, tendre la main (appeler d’autres personnes dans la communauté), écrire et
assister à des réunions. C’est quelque chose que vous devez être prêt à tout faire. “Et comme” travailler le programme “est présenté comme la seule chose qui peut vous sauver de la rechute – pas seulement pendant ce que les autres appellent le rétablissement, mais pour le reste de votre vie. la vie – soudain, tout commence à paraître plutôt sinistre.

Il ne permet pas aux gens de s’arrêter à mi-chemin. Cependant, cela signifie également que les gens sont en rétablissement pour toujours. Les 12 étapes doivent être prises chaque jour. Pas d’excuses. C’est tout ou rien. “Bien sûr, en réalité, les membres ne resteront peut-être pas (certains ne resteront peut-être pas parce qu’ils sont si fortement pressés) et Rosa décrit l’effet déstabilisant de nombreuses nouvelles personnes” noyau d’environ 6 réguliers qui ont trouvé une forte récupération “reste constante. Il y a des moments, pour certaines personnes, où il est juste et nécessaire de concentrer toutes ses énergies sur le rétablissement, mais il peut aussi y avoir beaucoup de contextes dans lesquels le maintien de la vie au-delà de la maladie et du rétablissement est très important.

Pour citer encore Rosa: «Je pense que tout ce que je pense en ce moment, c’est la guérison de l’anorexie – elle hante tous les jours et éveille ma pensée, et je suis incapable de me concentrer sur autre chose. Je suis également réticent à m’engager à aller toujours à des réunions quand je pense que le rétablissement devrait être la vie. “Passer du rétablissement à la vie est toujours une chose délicate, mais il faut, à un moment donné, créé. À peu près au même moment où elle m’a écrit pour la première fois, Rosa a quitté le programme. Elle a déclaré que les effets immédiats du départ devaient perdre “la crainte que je” échoue “au rétablissement ou le va-et-vient constant de savoir si les troubles de l’alimentation ont un élément moral pour eux (dans le se sont comportés de manière abdominale contre laquelle vous devez vous amender) ou si les [programmes] en 12 étapes traitent réellement les problèmes de santé mentale ou sont plus appropriés pour un toxicomane / alcoolique. “Elle est restée en contact avec des beaucoup de progrès dans leur rétablissement et “sont convaincus que le programme a complètement changé leur vie et ils ne seraient plus en vie sans elle”. Comme elle le dit, “on pourrait faire valoir que le programme n’a pas fonctionné pour moi parce que je “Ne le faites pas correctement.” Elle était incapable de prendre pleinement “le pas zéro” (“abandonner tout sentiment de contrôle sur la nourriture, le poids, l’exercice et la forme du corps”) et n’était pas disposée à on lui a dit qu’elle devait. Il y a trois semaines, Rosa a commencé un traitement professionnel.

Pour moi, la mise en œuvre du principe de base de l’anonymat est un dernier aspect inquiétant. J’ai demandé à Rosa si elle pensait que je pourrais parler à l’une des personnes qu’elle a mentionnées comme ayant tiré des avantages significatifs des réunions, pour offrir une perspective différente à la sienne. Elle a dit que “comme il s’agit d’un programme anonyme et que les principes et les traditions sont pris très au sérieux par les membres du groupe (autre chose que j’ai eu beaucoup de mal à gérer), je ne suis pas certain qu’ils accepteraient est contre le programme pour en parler publiquement. “Le secret et les troubles de l’alimentation sont des compagnons trop naturels, et tout ce qui les encourage à rester ensemble peut être dangereux. Protéger l’anonymat des membres en ne donnant pas leur nom ou d’autres informations d’identification à des personnes extérieures au groupe est un principe précieux, et c’est tout ce qui est dicté par l’organisation AA initiale (voir le document «Comprendre l’anonymat» ici). AA: «Les membres des AA ne peuvent parler en tant que membres des AA que si leur nom ou leur visage ne sont pas révélés. Ils ne parlent pas des AA, mais en tant que membres individuels. “Mais quelque part dans la traduction de l’ABA et / ou des interprétations individuelles du principe d’anonymat, un instinct plus secret peut dissimuler le fonctionnement ou les avantages du programme. Cette tendance semble importante pour résister.

Notamment parce que, comme avec Rosa, cela peut induire en culpabilité la remise en cause du programme, la culpabilité de rendre les choses pires plutôt que meilleures, la culpabilité d’attribuer au programme ce qui n’était qu’un échec personnel, la culpabilité de ne pas avoir surmonter l’anorexie suffisamment pour que l’on puisse vraiment surmonter l’anorexie … En réalité, bien sûr, comment trouver ce qu’il faut pour faire ce saut, faire ce bootstrap, c’est la question à un million de dollars. . Et c’est toujours une mauvaise chose de ressentir que vous ne pouvez pas parler de votre maladie et de votre rétablissement. Si cela signifie “trahir” un groupe, alors il y a eu une trahison beaucoup plus profonde, dans l’autre sens, bien avant que vous ne parliez.

En conclusion

Cela a donc été une longue incursion dans les tenants et les aboutissants du document ABA et des pratiques du groupe pour lesquelles il fournit le modèle. Comme avec toute méthode existante pour aider à récupérer des troubles de l’alimentation, il y a des forces et des faiblesses à identifier, et vous pourriez les évaluer différemment de ce que j’ai. Pour moi, les plus grands points positifs sont les encouragements à être honnêtes, en groupe, sur la façon dont le trouble vous a affecté et à obtenir le soutien d’autres personnes dans des situations similaires.

La principale chose qui me dérange est l’idée que la cession du contrôle est la seule voie à suivre. Pour moi, il semble évident que le rétablissement ne peut se faire qu’en élaborant un plan concret pour agir différemment, ce qui ne ressemble pas beaucoup à l’abandon de tout contrôle. Et bien que la renonciation au contrôle soit compatible avec l’idée du fournisseur d’aide alimentaire, cet aspect semble loin d’être au centre du programme – et dans la pratique, l’assistance-repas peut être des photos de la nourriture à l’ensemble du groupe, qui soulèvent toutes des questions urgentes sur la question de savoir si le contrôle est cédé ou simplement réparti différemment. Alors, qu’est-ce qui a tendance à changer au niveau des habitudes quotidiennes des membres du groupe? Que veut dire tout céder sous un angle pragmatique? Par exemple, les personnes souffrant d’anorexie s’engagent-elles explicitement à rétablir le poids? Est-ce que les personnes souffrant de boulimie s’engagent à réduire et à éliminer les comportements de purge excessive? Comment leurs trajectoires se comparent-elles à celles qui ont une sorte de diététicien ou d’autres formes d’aide alimentaire sans le contexte du programme? Je serais fasciné d’en savoir plus sur le processus par lequel l’acceptation de l’impuissance se traduit par une guérison physique et psychologique pour les membres de l’ABA – et à quelle fréquence. Ensuite, je résiste à l’idée que la “sobriété” doit désormais être reconfirmée de manière précaire pour toute votre vie. Comme ceux qui insistent pour parler de rémission plutôt que de rétablissement, cela semble être une sombre recette pour un avenir personnel. Et cela ne ressemble certainement pas à mon propre cadeau.

Si vous avez déjà fait partie d’un groupe ABA, ou quelque chose de similaire, et que vous souhaitez partager vos points de vue, j’adorerais savoir si ce que je dis résonne avec vos expériences et s’il y a des choses que vous ajouteriez ou être en désaccord avec. Après tout, ce qui est écrit dans les documents officiels est une chose; comment cela se passe avec de vraies personnes en est une autre.

En attendant, merci Rosa de m’avoir donné une raison de poser cette question et d’essayer d’y répondre.

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Mise à jour 25 mars 2018: ressources supplémentaires

Un lecteur anonyme a aimablement partagé quelques ressources ABA susceptibles de vous intéresser. La première ressource est un document intitulé “La sobriété est l’abandon” . Il expose les distinctions entre l’ABA et les autres programmes en 12 étapes pour les troubles de l’alimentation: le remplacement du concept d’abstinence par celui de la sobriété; traiter le besoin de contrôle, pas la nourriture elle-même, comme la drogue; et proposer la stratégie pratique du soutien alimentaire par une autre personne. Il donne plus de détails sur les pièges courants dans lesquels les gens tentent de garder un contrôle partiel sur leur propre alimentation, ainsi que sur les tactiques que les membres ont trouvées utiles pour céder le contrôle à leurs supporters, puis comment reprendre un contrôle partiel le moment venu. droite. Le document donne également des suggestions pratiques pour gérer le retour des émotions pendant la récupération. Et il est clair que la ligne ABA est que l’auto-pesage (ou la connaissance de son propre poids) doit cesser complètement. (Voir mes différentes prises de vue ici.)

À la lumière du post que j’ai récemment écrit sur la normalité, j’ai été frappé par cette phrase: “Nous nous soumettons aux directives nutritionnelles suivies par les mangeurs normaux.” assez vigoureusement en bonne santé pour assumer la responsabilité profonde de supporter le repas: être un mangeur normal de nos jours, malheureusement, signifie être légèrement désorganisé en mangeant.

Quelques lignes de sagesse qui m’ont marqué, cependant:

Personne n’est jamais mort de ressentir ses sentiments

Cela prend autant de temps que nécessaire.

Bébé marche et je ne suis pas pressé.

J’ai aussi aimé la distinction entre essayer et faire (“Pour une totale sobriété, nous n’essayons pas; nous nous soumettons pleinement par la grâce d’une Puissance supérieure”); si souvent le premier est l’ennemi de ce dernier (que vous adhériez ou non à ces notions de capitulation et de puissance supérieure).

La deuxième ressource est un enregistrement audio de l’un des fondateurs de l’ABA, Joan J., dans la série “Haut-parleurs sobres anorexiques et boulimiques” . Elle parle des raisons pour lesquelles l’ABA a été fondée (4:50) et des différences entre l’ABA et les autres programmes de désordres alimentaires en 12 étapes (6:10) (bien que le lecteur qui partage ce lien ait remarqué voir la section commentaires ci-dessous). Elle met particulièrement en évidence la distinction entre l’abstinence et la sobriété et la définition de l’ABA du «médicament» (pas la nourriture, mais les pratiques alimentaires insensées visant à contrôler). Elle insiste sur l’importance de ne pas éliminer les aliments et explique l’importance d’avoir des repas plutôt que de faire des plans alimentaires (10:33). Elle utilise un langage explicitement religieux (“Dieu nous a donné ABA”, 16h56; “à moins que je ne sois livré à Dieu autour de ma nourriture, de mon exercice, de mon poids et de la forme de mon corps, je ne suis pas sage”). 19:20), y compris en parlant de sa propre “sobriété”: “Par la grâce de Dieu, j’ai été sobre maintenant pour un groupe de 24 heures” (19:44). C’est une façon très intéressante de décrire la rémission à long terme! Il est également clair que la rémission à long terme n’est pas ce que Joan a réalisé; elle se présente dès le début en disant: “Je m’appelle Joan, je suis une anorexique chronique de la variété sans espoir et un surmenage compulsif” (00:01), et elle dit plus tard: “J’ai toujours un esprit anorexique, Inutile de dire “(10:19).

Cela montre clairement que la sobriété, pour un co-fondateur et un membre sobre à long terme de l’ABA, ne ressemble en rien à la rémission, et encore moins au rétablissement. Et c’est inquiétant. Admettre que c’est en fait plutôt le contraire de “inutile”, car cela suggère que peut-être que pour aller vraiment bien, elle a besoin de quelque chose de très différent de la sobriété.

Les références

Kriz, KLM (2002). L’efficacité des overeaters sur l’anonymat dans la promotion de l’abstinence dans les troubles de l’hyperphagie boulimique et la boulimie (thèse de doctorat, Virginia Tech). Texte complet ici.