Y a-t-il un tabou de parler de la mort? Une ligne de pensée de la culture occidentale plaide en faveur de cette idée, englobant les concepts du psychanalyste Otto Rank et du philosophe Martin Heidegger dans la première moitié du XXe siècle, de l’anthropologue culturel américain Ernest Becker dans les années 1970, et aujourd’hui de l’américain les psychologues sociaux Sheldon Solomon, Jeff Greenberg et Tom Pyszczynski.
Le psychanalyste autrichien Otto Rank a fait du thème de la négation de la mort le thème central de son livre de 1930 intitulé Psychology and the Soul. Otto Rank était à l’origine secrétaire de la Société psychanalytique de Vienne fondée par Sigmund Freud. Il a ensuite rompu avec Freud lorsqu’il est devenu évident qu’il avait ses propres pensées indépendantes. Selon Rank, l’idée de l’immortalité de l’âme est née en réponse à notre peur latente de la mort. Les religions monothéistes, qui promettent la vie après la mort, ont émergé de cette impulsion. Cette idée n’est pas vraiment originale, mais Rank va plus loin. Il continue en affirmant que les forces inconscientes empêchent les individus de penser à la mort. La société a créé des mécanismes, des formes d’adaptation culturelle, destinés à empêcher les gens de prendre conscience de leur nature créatrice (animale) et, par conséquent, de leur mortalité. Les tabous sociaux et la privatisation des besoins biologiques découlent du fait que nous avons, tout comme le chien du voisin, un système digestif et une libido. Tout ce qui nous concerne qui pourrait impliquer la créativité et la mortalité est couvert par un «bouclier» culturel. Dans les années 1970, Ernest Becker popularisa les idées de Rank et Heidegger dans son livre The Denial of Death, pour lequel il reçut à titre posthume le Prix Pulitzer, deux ans après. sa propre mort causée par un cancer. Heidegger entre en scène en affirmant que la temporalité de notre être suggère notre propre mort et que nous devrions faire face à cette caractéristique essentielle pour mener une vie significative et authentique.
La «théorie de la gestion du terrorisme» développée par Sheldon Solomon, Jeff Greenberg et Tom Pyszczynski s’appuie sur ces idées. C’est-à-dire que les psychologues sociaux tentent de valider de manière empirique l’affirmation selon laquelle sa vision du monde culturelle ou religieuse et son estime de soi remplissent une fonction qui nie la mort. Lorsqu’on leur rappelle leur propre mort par la présentation d’indices, les participants à leurs études deviennent généralement plus défensifs sur le plan culturel et valorisent plus fortement les symboles qui leur donnent une signification dans la vie. Ensuite, ils voient de manière plus positive leurs propres coutumes et croyances culturelles / religieuses et dévaluent celles d’autres cultures et religions. C’est-à-dire que l’on renforce l’estime de soi menacée par la menace de la mort en se référant plus fortement aux symboles d’immortalité (religion) ou à sa propre culture (essentiellement, votre groupe), qui a l’autorité de bien vivre . C’est pourquoi les cultures étrangères constituent une menace pour certaines personnes, car elles font allusion à la relativité des valeurs culturelles de chacun. Étant donné que le comportement religieux et spirituel a diminué avec le temps, du moins de manière spectaculaire en Occident, certains théoriciens considèrent que la participation accrue à des manifestations culturelles ou la montée du nationalisme sont un substitut moderne. Si l’on ne croit plus explicitement en Dieu, on peut rechercher d’autres formes de transcendance culturelle – la transcendance au sens de quelque chose d’éternellement valable, comme l’art ou la musique, ou le peuple et la nation.
Qu’est-ce que les résultats de l’étude montrent lorsque la connaissance de la mort a été explicitement évaluée? La conscience de la mort est-elle plus forte chez les personnes âgées dont la vie se rapproche objectivement? L’étude longitudinale sur le vieillissement de Bonn a montré que le thème de la mort et de la mort n’est pas au premier plan pour les personnes âgées en bonne santé, du moins à un niveau conscient. Cela cadrerait avec l’idée d’Otto Rank de supprimer la peur de la mort. Dans une étude sociologique plus récente sur les conceptions de la mort, 150 entretiens ont été analysés. Trois types de discours ont émergé. Les «experts de la mort» avaient une image clairement définie de la mort, qui pouvait être de nature religieuse ou, en l’occurrence, formulée en termes athées. Dans les deux cas, la mort n’appelle plus aucune enquête, car les «experts» considèrent les réponses comme assez claires: les religieux savent que Dieu existe et qu’il existe une vie après la mort; les autres savent que rien ne suit la mort biologique. Décidément, les religieux et les athées ont une position inébranlable qui empêche toute discussion ultérieure. En revanche, pour les «négateurs», le sujet de la mort n’est pas du tout un sujet. Ils sont préoccupés par la santé et le bien-être physique d’eux-mêmes et de leurs enfants. Ils se concentrent sur la vie et évitent de parler de la mort. Si c’étaient les deux seules façons de traiter la question, alors la mort et la mort seraient à peine évoquées; les théoriciens du déni de mort voient leur position confirmée à tous égards avec ces deux catégories. Cependant, un troisième groupe existe: les «enquêteurs de la mort». Ces personnes se posent ouvertement des questions sur la mort; ils se sentent mis au défi par la mort et cherchent activement des réponses. Comme on pouvait s’y attendre, l’analyse sociologique de la façon dont les gens traitent le sens de la mort offre une image hétérogène. Il y a de vrais négateurs, mais il y a aussi des gens qui affrontent leur mortalité au grand jour.
Otto Rank soutiendrait probablement que les «enquêteurs de la mort» répriment leur peur réelle de la mort. Ces personnes pourraient essayer de créer un sentiment d’immortalité en produisant des traités philosophiques; une rencontre courageuse avec cette lourde matière pourrait les rendre héroïques. Le degré d’audace ne peut être déterminé que sur une base individuelle et concrète, alors que nous devons faire face à la mort et qu’il ne s’agit plus de livres ni de discussions de café. Les enquêtes empiriques liées à la «théorie de la gestion du terrorisme» présentent des preuves concrètes d’idées réprimées sur la mort révélées par des manipulations intelligemment conçues dans le cadre d’expériences psychologiques. Par la suite, nous sommes tous plus ou moins touchés par une angoisse de mort sous-jacente qui nous conduit à des récits grandioses sur notre identité et la culture dans laquelle nous sommes ancrés. L’historien israélien Yuval Noah Harari a affirmé de manière convaincante que l’homo sapiens avait conquis le monde avec le pouvoir. des récits. Aussi illusoires que puissent paraître ces récits mythologiques, religieux, scientifiques ou politiques, ils ont été le puissant moteur de l’humanité pour nous permettre maintenant de dominer et de détruire la planète Terre. Aujourd’hui, c’est l’idéologie du consumérisme qui prévaut dans toutes les cultures. Le shopping nous empêche de penser à la mort. Le consumérisme capitaliste menace ainsi l’écosystème de notre planète.
Pour plus d’informations sur Death and Sex, consultez le blog ThanatosEros.
Références
Becker, E. (1973). Le déni de la mort. New York: La presse libre.
Rank, O. (1930). Seelenglaube und Psychologie. Leipzig, Vienne: Franz Deuticke. Traduit par GC Richter et EJ Lieberman comme psychologie et l’âme (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2003).
Solomon, S., Greenberg, J., Pyszczynski, T. (2015). Le ver au cœur: du rôle de la mort dans la vie. New York: Penguin Random House.
Wittmann, M (2016). Senti le temps. La psychologie de la façon dont nous percevons le temps. Cambridge MA: MIT Press.
