Méditation: une boussole et un chemin

Une entrevue avec le Dr Paul R. Fleischman

Comment définiriez-vous la méditation?

Tout d'abord, je voudrais préciser que chaque fois que je parle de méditation, je parle spécifiquement de mes propres expériences avec une technique appelée Vipassana, que j'ai apprise en 1974 de SN Goenka, et que j'enseigne depuis 1986 sous ses conseils.

La méditation est une forme d'auto-observation. Dans la méditation Vipassana, la caractéristique unique est de s'observer au niveau de la sensation. Ou plus précisément, il s'agit de cultiver la capacité d'observation relativement constante et complète de l'apparition et du passage des sensations corporelles. Parallèlement à cette observation est une compréhension simultanée que ces sensations corporelles qui se produisent et qui passent partagent la propriété de toute la réalité. Toute réalité est l'agrégation de petites choses en plus grandes choses, suivie de leur désagrégation. Les choses sont dans un flux constant. Donc, en méditation, premièrement, on cultive une capacité d'observation de soi avec une capacité croissante, et quand on développe cette capacité dans le corps et l'esprit, on commence à observer les principes universels dans le contexte de son propre corps et esprit.

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Cela dit, je ne saurais trop insister sur le rôle de l'expérience directe. J'étais à une conférence, et on a demandé à différentes personnes de parler de méditation. Les organisateurs ont demandé à chacun d'entre nous: «Combien de temps vous faudra-t-il pour partager une définition de base de la méditation?» On a dit 20 minutes, on a dit qu'il faudrait au moins une heure, et je leur ai dit besoin de dix jours. C'est probablement la pire stratégie marketing. Mais dans notre expérience, nous mettons l'accent sur l'expérience personnelle, et nous avons constaté, après avoir enseigné à des centaines de milliers d'étudiants à travers le monde, que cela prend à peu près autant de temps pour que la méditation soit réelle.

Il me semble que les forces de la création, les lois de la nature, à partir desquelles cet esprit et ce corps sont nés, doivent opérer en moi, maintenant, continuellement, et chaque fois que je fais un effort pour les observer. L'activité de création doit être la cause originelle et continue de ma vie. J'aimerais connaître ces lois, ces forces, et observer, voire participer, à la création en cours.

Pouvez-vous partager ce que le but de la méditation est de votre point de vue?

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À sa racine, la méditation est une boussole, et un chemin qui vous donne des conseils internes sur la façon de vivre. Il vous conduit vers ces états d'esprit dans lesquels les états sains se produisent plus fréquemment et les états malsains se posent moins souvent. C'est aussi simple que ça. Une autre façon de le dire est que c'est le passage de l'ignorance à l' éveil , un chemin de l'ignorance à un endroit où nous essayons de diriger consciemment notre force de vie pour faire ce qui aide les autres, ne pas faire de mal et purifier notre vie. . Cela fait de nous des gens plus utiles et des gens plus gentils – et même si cela peut réduire le stress qui mène à la maladie, il ne s'agit pas de guérir. Il est axé sur la qualité de vie à l'intérieur du praticien – intrinsèquement un être social dont la qualité de vie dépend des états mentaux, et comment ces états mentaux se manifestent dans un contexte social.

  J'aimerais me connaître. Il est remarquable que pendant que nous passons la majeure partie de notre vie à étudier, contempler, observer et manipuler le monde qui nous entoure, le regard structuré de l'esprit réfléchi est si rarement tourné vers l'intérieur.

La perception commune de la méditation est que c'est une expérience très personnelle et, ces derniers temps, l'accent semble être mis sur sa valeur utilitaire.

Pour faire ce voyage de l'ignorance à la sagesse, de l'ignorance à des états d'esprit sains, la première chose à faire est d'adopter une attitude morale. Il est vrai que nous sommes dans une situation où l'accent est mis sur les dérivés de la méditation, comme la réduction du stress basée sur la pleine conscience – ils ont sélectionné quelques morceaux et ont décidé de supprimer toute la gamme des attitudes et des comportements. . Et ils en soulignent l'utilité dans la guérison de la maladie, ce qui en fait un axe majeur de recherche dans les écoles de médecine. Mais en tant que psychiatre à la retraite, je dois préciser que la méditation n'est pas un traitement – je ne la préconise donc pas comme un traitement et je ne l'utilise pas de cette façon.

Nous insistons sur le fait que la méditation est utile mais ce n'est pas un traitement pour une maladie. C'est une chose utile et pratique, mais elle dépasse ces utilisations pratiques, et ce n'est pas un traitement pour la maladie. Si c'est un traitement, alors c'est un traitement pour la condition humaine: nous sommes nés, ici pendant un certain temps et ensuite nous mourons. La méditation est un traitement pour cette condition universelle.

Il y a deux choses qui sont souvent supprimées des expositions modernes que nous voulons inclure ici: d'abord et avant tout, une volonté d'adopter une attitude morale dès le départ. Et la deuxième chose est le mouvement – c'est un chemin avec une direction. Ce n'est pas simplement « être ici maintenant » – ce n'est pas seulement dans le moment présent – bien sûr, cela inclut cela, mais c'est un chemin de vie qui mène de l'ignorance à la sagesse.

S'asseoir, c'est me connaître comme une manifestation des universaux de la vie. Un projet saisissant et interminable. Avec un peu de chance, je peux poursuivre même quand je regarde dans l'entonnoir de la mort. Pour moi, cette connaissance est une grande force et un grand plaisir.

Pouvez-vous en dire plus sur ces attitudes morales?

Puisque la méditation consiste à développer ses états mentaux en tant qu'être social et en tant qu'être intégré, l'essence du chemin est d'avoir certaines attitudes morales. Donc, on commence le chemin avec une déclaration de volonté vers ces attitudes. Il n'est pas nécessaire de les avoir atteints, mais on commence le chemin en prenant l'attitude que c'est là qu'on a l'intention d'aller. C'est comme dire que la méditation est le chemin entre la Californie et New York et si les gens ne veulent pas aller vers l'est, alors il n'y a pas de point de départ sur cette voie. Il est parfaitement normal de commencer par une attitude provisoire: «Je suis prêt à aller vers l'est, mais je ne sais pas si ces routes vont là-bas. Cette hésitation, un doute raisonnablement sceptique est acceptable – mais vous devez convenir que vous voulez aller dans cette direction.

Ce scepticisme peut-il réellement jouer un rôle utile dans le progrès?

Il est utile de s'évaluer soi-même et le chemin lui-même afin de ne pas suivre bêtement ou aveuglément un prétexte qui ne mène pas là où il le prétend. L'Occident dans une certaine mesure est défini par un état d'esprit scientifique. Mais il y a beaucoup de débats sur ce qui constitue la science. Robert Merton, un sociologue qui était à Harvard, a donné une définition intéressante: "La science est un scepticisme organisé." Donc, si vous n'êtes pas sceptique, vous courez le risque d'être crédules. Mais la science n'est pas un scepticisme aléatoire, c'est organisé et systématique. " Je ne crois pas ça. Prouve-le moi . "C'est la science. C'est un scepticisme systématique et cela devrait être le but de tous les gens modernes. Donc nous ne sommes pas crédules et nous suivons la vérité. Ceci est, bien sûr, différent du simple contentieux.

Quel est donc le rôle de la logique par rapport à l'expérience intérieure?

Puisque nous pratiquons pour vivre nos vies différemment, nous mettons fortement l'accent sur notre propre expérience. Nos données de base sont notre expérience personnelle. Et bien que la logique, la raison et les preuves externes doivent tous jouer un rôle, en fin de compte la seule preuve qui compte vraiment est de savoir si je sens que ma vie s'améliore.

En méditation, on cultive d'abord une capacité d'auto-observation. Ainsi, bien que nous puissions connaître quelque chose scientifiquement, en méditation nous commençons réellement à l' expérimenter comme la base de qui nous sommes. La méditation contient le développement complet: La capacité d'observer, et la capacité d'observer ce que les observations signifient, et le développement d'être capable d'appliquer le sens de ces observations à un champ de compréhension de plus en plus large, et finalement, des implications puissantes et immédiates. sa propre vie.

Ma quête de savoir n'est pas seulement objective et scientifique. Cet esprit-et-corps est le vase de ma vie. Je veux boire son nectar, et si nécessaire, sa boue, mais je veux le savoir avec la même immersion organique qui met une oie des neiges volant dix mille miles chaque hiver et au printemps.  

Quel est le rôle du détachement dans la méditation? Comment le détachement nous aide-t-il à devenir généreux?

Le détachement dans la méditation est à soi-même, on voit que le soi est éphémère et qu'on se détache de cela. Les états sains de détachement de soi sont ceux dans lesquels on n'est pas lié ou tenu par l'auto-absorption. Par conséquent, on est libre – pas lié, pas tenu – d'utiliser son temps, qui est temporaire et limité, pour faire des choses saines. En fin de compte, ces choses saines font que l'on se sent bien, donc il y a un égoïsme impliqué, mais aussi un désintéressement à faire des choses qui font que les autres se sentent bien. Dans ce genre de détachement, il y a un lien profond avec la compassion, la générosité.

La séance me pousse à la limite de mon effort personnel; il mobilise ma direction voulue et engagée, mais il brise aussi mes manœuvres auto-protectrices, définissant moi-même, et ma simple définition de moi-même. Il construit et démonte le «moi». Chaque souvenir, chaque espoir, chaque désir, chaque peur jaillit. Je ne peux plus prétendre être un ensemble choisi de mes souvenirs ou de mes traits.

Pouvez-vous commencer par décrire ce qui se passe réellement quand quelqu'un essaie de méditer?

Qu'est-ce qui se passe réellement lorsque vous essayez de méditer, c'est que vous rêvez énormément. Et vous ne faites pas ce qu'on vous dit de faire et presque toutes vos rêveries ont deux qualités: la peur ou le désir. Que ce soit une rêverie délicieuse sur quelque chose que vous voulez, ou une peur de quelque chose que vous ne voulez pas, dans chaque cas, vous générez un fantasme futur anticipatif et ensuite avoir une réaction émotionnelle. La réaction est à la fantaisie que vous venez de générer, et dans les deux cas, vous n'êtes pas conscient que vous vivez dans un monde fabriqué. C'est-à-dire, jusqu'à ce que vous reveniez à la vérité indéniable du moment présent, la réalité, se manifestant dans l'apparition et le passage des sensations. C'est en fait l'état réel dans lequel ces fantasmes apparaissent.

Une autre façon de décrire ce qui se passe est que la méditation est un effort créatif orageux, coloré et hautement personnel. C'est créatif parce que vous devez trouver votre propre chemin à travers ce kaléidoscope de la mentation – les fabrications mentales du désir et de la peur. Et vous devez trouver votre chemin jusqu'à la réalité fondamentale de la vérité – notre notion de soi est en réalité un ensemble de petites choses qui se combinent dans un système temporaire. Ainsi, le processus varie d'une personne à l'autre et est rempli de rêveries et de peurs, mais aussi des émotions méditatives de calmer, d'apaiser, de cesser cette instabilité mentale.

Assis m'aide à surmonter mes peurs les plus profondes. Je deviens plus libre de vivre de mon cœur, de faire face aux conséquences, mais aussi de récolter les fruits de cette authenticité. Une grande partie de ce que j'ai appelé la douleur était vraiment la solitude et la peur. Il passe, se dissout, avec cette observation.

Alors, comment observer cette activité kaléidoscopique vous aide-t-elle à s'engager plus efficacement dans la vie?

Les peurs et les désirs sont relativement malsains, basés sur la fantaisie et la présentation mentale de quelque chose qui n'existe pas réellement. Les états sains sont basés sur ce qui est réellement présent. Et ce qui est réellement présent, c'est beaucoup de composés en cours de construction et de décomposition. En fait, tous les êtres vivants sont des composés en train de se construire et de se décomposer, mais tous les êtres vivants ne sont pas en mesure de méditer. Nous sommes parmi les rares et les chanceux. Donc, tous ces autres êtres sont incapables de pratiquer le détachement de soi, d'une reconnaissance de la réalité. La plupart sont incapables de comprendre l'impermanence et sont conduites par le soi, qui est la sensation sommaire.

D'autre part, les états sains qui se posent dans la méditation sont plus réalistes. Ils sont moins motivés par l'anticipation et plus capables d'organiser un réalisme profond – je ne parle pas de stratégie pragmatique – je veux dire une reconnaissance de l'impermanence et une vie fondée sur le détachement de soi et une compassion compatissante et engagée envers les autres. Ainsi, le lien entre ce kaléidoscope interne de l'illusion et de l'engagement est le suivant: en réduisant le bruit, ces états réalistes profonds apparaissent. Ces états ne sont pas du tout stratégiques, en ce sens qu'ils ne visent pas à atteindre un certain objectif prédéfini. Au lieu de cela, ce réalisme profond est tel qu'il devient un fondement et s'applique à toutes les situations d'une manière qui est profondément importante: il donne la liberté de s'engager réellement.

Il semble paradoxal qu'en allant en vous, vous puissiez vous connecter plus profondément à l'extérieur.

Je dirais que c'est une ironie. Quand j'ai commencé la méditation dans les années 1970, des gens comme mes parents disaient: «La méditation regarde ton nombril. Il est absorbé et pour les personnes égoïstes, une activité narcissique. "Une analogie que j'ai développée pour expliquer pourquoi ce n'est pas vrai: j'avais fait des études de médecine et je dirais que quand vous êtes à l'école de médecine, vous allez dans une chambre , vous fermez la porte et vous ne sortez pas pendant quatre ans. Mais personne ne dit que c'est égoïste. Tout le monde sait que c'est une préparation à faire quelque chose de précieux pour la société. Cela prend quatre ans et ce n'est pas égoïste. Donc, si je médite tous les jours pendant deux heures, pourquoi est-ce difficile à comprendre? C'est la préparation pour le reste de ma journée – c'est une auto-éducation et un que vous voulez renouveler tous les jours. Parce que cette tendance à s'identifier faussement avec l'activité kaléidoscopique est si forte que l'éducation continue du soi devient la chose la plus importante.

Je m'assieds pour ancrer ma vie dans certaines ambiances, organiser ma vie autour de mon cœur et de mon esprit, et rayonner aux autres ce que je trouve. Bien que je secoue par vents forts, je reviens à ce mode de vie fondamental .

Paul R. Fleischman a pratiqué la psychiatrie pendant plus de 30 ans. Il est également professeur de méditation Vipassana sous la direction de SN Goenka. Le Dr. Fleischman est l'auteur de plusieurs livres et s'exprime lors d'événements gratuits à San Francisco le 21 mars et à Santa Rosa le 24 mars. Informations générales ici. Citations ci-dessus sont de son article, "Pourquoi je suis assis."