Mon voyage de 20 ans vers un cadre unifié

Je suis juste un évaluateur aveugle pour deux articles qui ont des parallèles notables. Chaque article proposait un nouveau modèle de concept central en psychologie (l'un de l'esprit, l'autre de soi), puis proposait des recommandations sur la façon de traiter les phénomènes cliniques importants basés sur le nouveau modèle (un sur la douleur chronique, le autre sur PTSD). Les papiers étaient généralement bien écrits, mais je ne pouvais pas le recommander non plus pour la publication. Pourquoi? Parce que chaque article «tombait» sur ces concepts énormes sans arrière-plan réel (ou back back) sur la façon dont ils encadraient ou les définissaient par rapport aux systèmes de connaissances existants. C'est-à-dire que ni l'un ni l'autre des journaux n'ont même essayé de résoudre les problèmes conceptuels de base ou les conflits sur le terrain concernant ces concepts. Maintenant, les auteurs savaient que leur approche était nouvelle et conceptuelle et l'avait envoyée de façon appropriée à des revues qui fonctionnaient comme telles. Et je pensais que les journaux offraient effectivement quelque chose de précieux. Mais pour voir cette valeur, ils devaient être intégrés dans un système de compréhension plus large, et cela manquait complètement.

De mon point de vue, les soumissions étaient un diagnostic de ce que j'appelle le problème de la psychologie. Je soupçonne qu'il y a très peu d'articles soumis à des revues en biologie qui décrivent un modèle largement nouveau et conceptuel de «vie», suivi de quelques recommandations de traitement médicamenteux, le tout en 25 pages sans recherche empirique. La raison pour laquelle cela est encore «OK» en psychologie est que le domaine manque d'un sujet clair et d'un système de langage définitionnel, ce qui empêche le développement d'un corpus de connaissances cohérent. C'est ce que je veux dire par le problème de la psychologie. Voici une citation du merveilleux érudit, Paul Meehl, sur cette question:

Il est tout simplement triste de constater que dans la psychologie douce les théories s'élèvent et déclinent, vont et viennent, plus en fonction de l'ennui que de toute autre chose; et l'entreprise montre une absence troublante de ce caractère cumulatif si impressionnant dans des disciplines comme l'astronomie, la biologie moléculaire et la génétique.

C'est l'absence du caractère cumulatif de la connaissance en psychologie qui m'a conduit à développer mon cadre «unifié» au cours des 20 dernières années. Je mets des citations unifiées dans la panique parce que je veux être clair sur ce que j'ai voulu dire en utilisant ce terme au fil des ans. Plus précisément, unifié signifie un système définitionnel partagé et une compréhension conceptuelle qui mène à une connaissance qui a un caractère cumulatif. Les systèmes de connaissances en sciences biologiques, chimiques et physiques, malgré tous les désaccords qui existent en leur sein, sont qualitativement plus unifiés que les systèmes de connaissances psychologiques. La question est de savoir si les systèmes de connaissances psychologiques peuvent atteindre ce type de connaissances (ou si la nature des connaissances psychologiques est intrinsèquement plus diffuse et pluraliste?).

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Mon voyage a commencé au début des années 1990. Il est apparu dans le cadre d'un cours sur l'intégration de la psychothérapie, où j'ai pris conscience de la fragmentation dans le domaine de la psychothérapie. J'ai essayé mais initialement échoué à développer une perspective plus intégrative sur la thérapie. Je l'ai appelé l'approche RFSB parce qu'elle s'est mélangée à travers les travaux de Rogers, Freud, Skinner et Beck. Le modèle était d'abord que vous avez formé une relation bonne, profonde et confiante (ala Rogers), puis développé une compréhension de la psychodynamique (Freud) et des contingences renforçant le modèle actuel (Skinner) et ensuite travaillé avec l'individu pour développer des interprétations adaptatives de son la vie (Beck).

La raison pour laquelle cela n'a pas fonctionné, c'est parce que c'était incohérent – on ne peut tout simplement pas mélanger ces approches ensemble, bon gré mal gré. Au lieu de cela, ils sont chacun ancrés dans des paradigmes conceptuels (c.-à-d., Humanisme, psychanalyse, behaviorisme radical et cognitivisme) qui ont des épistémologies, des ontologies et des visions morales différentes pour l'humanité. Même si je crois qu'il est logique de tirer parti de chacune des pratiques du travail clinique, il n'y a pas de cohérence profonde à combiner ces différents paradigmes. Quelque chose de différent – et plus fondamental – est nécessaire.

À ce moment de mon voyage, je commençais à penser que la recherche empirique devait être intégrée dans un paradigme. Autrement dit, à la Kuhn, les données et informations recueillies à partir d'études empiriques spécifiques sont toujours interprétées à travers un cadre de compréhension particulier. Ainsi, les débats entre les paradigmes n'ont pas pu être résolus par la seule recherche empirique. Au lieu de cela, le travail conceptuel, travail que je réalise maintenant devrait tomber sous l'étiquette "métaphysique", était nécessaire.

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Au milieu des années 1990, j'ai réalisé qu'il serait impossible d'intégrer ou d'unifier la psychothérapie à moins de pouvoir au moins préciser ce que l'on entend par psychologie. En tant que tel, mon attention s'est déplacée des questions sur la psychothérapie aux questions sur la science de la psychologie. C'était un bon moment pour le faire parce qu'un nouveau paradigme émergeait qui avait beaucoup de potentiel psychologie évolutionniste. The Adapted Mind , la bible de la psychologie de l'évolution, avait été publiée en 1992 et la perspective commençait à attirer l'attention (le livre populaire de Robert Wright, The Moral Animal , publié en 1994, était ma première introduction). La psychologie évolutionniste, qui combine la synthèse évolutionniste moderne (en particulier la sociobiologie) avec la révolution des sciences cognitives, constitue une avancée théorique significative. Et, pendant quelques années, j'étais convaincu qu'il offrait au champ le méta-paradigme nécessaire pour l'unifier. Cependant, après mon excitation initiale, il est devenu clair pour moi que la psychologie évolutionniste, telle qu'elle était conçue par les fondateurs, n'avait pas la réponse complète. Il manquait certaines pièces clés du puzzle et était trop défini par rapport à l'apprentissage et aux perspectives psychologiques culturelles.

À l'automne de 1996, la première pièce majeure du nouveau paradigme que je développerais a été mise en place. Profondément immergé dans la théorie évolutionniste, j'ai eu un aperçu de l'ingénierie inverse de la nature du système de la conscience de soi humain. Plus précisément, je me suis rendu compte que l'émergence de la langue résultait en un problème adaptatif puissant et unique pour nos ancêtres, un problème que j'ai appelé le problème de la justification sociale. En d'autres termes, parce que le langage relie plus directement les esprits humains et que d'autres peuvent poser des questions, les forces de l'évolution ont façonné la conception du système interprétatif humain pour donner des raisons explicites qui légitiment la place de l'individu dans le contexte social. Cette «théorie de la justification», comme l'indique le diagramme ci-dessous, a finalement donné naissance à un nouveau modèle tripartite de la conscience humaine. Il a également clarifié la relation entre la psychologie humaine et la sociologie parce qu'elle permettait de reconnaître que les cultures humaines étaient organisées en systèmes de justification à grande échelle. L'idée était une avancée par rapport à la formulation standard de la psychologie évolutionniste car elle fournissait un récit clair sur la façon dont les forces évolutionnistes donnaient naissance à la conscience et à la culture humaines, et cela d'une manière compatible avec de nombreux aperçus constructivistes sociologiques et sociaux.

Six mois plus tard, au printemps de 1997, un éclair de compréhension a émergé, rendu possible par la façon dont la théorie de la justification délimitait clairement les humains par rapport aux autres animaux. À savoir, je me suis rendu compte que, dans l'histoire de l'univers au sens large, il y avait eu trois changements de phase massifs dans la complexité comportementale qui ont émergé en raison de l'évolution de nouveaux systèmes de traitement de l'information. Plus précisément, suite à l'émergence de la Matière au Big Bang, la Vie est apparue en fonction du traitement de l'information génétique il y a 4 milliards d'années, puis Mind a émergé en fonction de l'information neuronale traitant environ 700 mya, et la culture (humaine) en fonction de langue il y a environ 100 000 ans (il y a beaucoup de débat sur cette période exacte). Voici le diagramme qui a «sauté» au printemps 1997 et qui m'a permis de conceptualiser ces changements de phase.

Ce cadre, que j'appellerais le Système de l'Arbre de la Connaissance, a complètement changé ma perception de la psychologie (et du monde / de l'univers en général). Je me suis rendu compte que la raison pour laquelle la psychologie n'avait pas réussi à obtenir des connaissances cumulatives était qu'il n'y avait pas de véritable compréhension conceptuelle de ce à quoi le mot faisait référence. Cela a-t-il fait référence au comportement ou à l'esprit? Si cela se référait au comportement, s'agissait-il simplement d'un comportement manifeste ou d'un comportement physiologique, tel que le comportement du cerveau? Si cela se réfère à un comportement que l'on peut observer, qu'en est-il des événements privés comme un mal de dents? Si cela se rapportait à l'esprit, que voulait-on dire par l'esprit? L'esprit équivalait-il à la conscience ou à la cognition plus largement ou à quelque chose d'autre? Et par la conscience, est-ce que l'on voulait dire avoir une conscience expérientielle comme en qualia ou est-ce que l'on voulait dire la conscience autoréflexive (comme dans, ici j'éprouve des qualia)?

Ces questions ouvrent la voie à des questions fondamentales sur le sujet de la psychologie. Le domaine de la psychologie a-t-il étudié le comportement des organismes (comme le soutenait Skinner en 1938)? Ou s'agissait-il d'un sous-ensemble d'organismes, à savoir les animaux? Ou était-ce juste à propos de certains animaux, comme les mammifères? Ou était-ce vraiment juste à propos des humains (considérons, par exemple, que les psychologues évolutionnistes débattent pour savoir si ce domaine concerne tous les animaux ayant un système nerveux ou si ce n'est que des humains)? En outre, je posais des questions telles que: Où, dans son système, la biologie a-t-elle fini et la psychologie a-t-elle commencé et pourquoi? De même, où finit la psychologie et où commence la sociologie et pourquoi?

Le diagramme qui avait «sauté» offrait une nouvelle façon d'aborder ces questions. Par exemple, il suggérait que «Mind» était une sorte de comportement, tout comme Matter, Life et Culture. En effet, il a suggéré que l'univers lui-même était une vague de comportement qui pourrait être décrite comme le flux d'énergie-information. Ainsi, il a donné naissance à un moyen de résoudre la fracture mentaliste versus behavioriste via une nouvelle formulation du «behaviorisme mental».

Il a également souligné l'idée que la nature n'était pas une simple dimension continue de complexité, mais émergeait de points ponctués ou de déphasages correspondant au développement de nouveaux systèmes de traitement de l'information et de nouveaux processus émergents d'auto-organisation. En outre, le diagramme a pointé vers un moyen de résoudre le problème de la psychologie. La science fondamentale de la psychologie était fondamentalement sur l'émergence du comportement animal, médiée par un système nerveux. Au sens large, la cognition se réfère à l'information fonctionnelle instanciée dans et traitée par le système nerveux. Et la conscience expérientielle était un «théâtre d'expérience» incarné et simulé joué sur un espace de travail neuronal global. Cette dimension de la complexité, comme l'indique le diagramme, pourrait être clairement et nettement séparée de la dimension biologique de la complexité. Ainsi, tout comme il y a une différence conceptuelle claire entre la Vie et la Matière inanimée, j'ai vu qu'il y avait effectivement une différence conceptuelle claire entre l'Esprit et la Vie. En tant que tel, j'ai maintenant une compréhension relativement claire où la biologie "s'est arrêté" et la psychologie a commencé.

Le diagramme a également souligné une différenciation claire et un «point commun» entre l'esprit (comportement mental de l'animal) et la culture (humain). Par le langage et la justification, les esprits humains s'insèrent dans les systèmes organisationnels culturels, ce qui est une nouvelle forme émergente de comportement auto-organisateur. Cela signifie qu'il existe (ou qu'il devrait y avoir) une nette différence entre la science fondamentale de la psychologie (qui peut être considérée comme l'esprit, le cerveau, les sciences du comportement) et la psychologie humaine, qui est une sous-discipline importante mais distincte. qui relie les sciences naturelles et sociales. Donc le diagramme fait un point très important sur la psychologie en tant que science, et fournit un cadre pour pourquoi la discipline a eu de tels problèmes avec une définition claire.

Mais prenons un peu de recul et rappelons où j'ai commencé ce voyage. C'est dans le domaine de la psychothérapie et non de la psychologie que mon voyage a commencé. Ceci est pertinent parce que la psychothérapie ajoute une couche distincte de problèmes compliqués. Pourquoi? Parce que les psychothérapeutes doivent porter des jugements sur ce qui est valorisé. Autrement dit, en plus des idées sur la nature de la nature humaine, la thérapie exige une position fondée sur la valeur de ce qui est bon et de la façon dont les gens devraient être et comment les psychologues devraient travailler pour effectuer le changement.

En 1999, j'ai eu la chance d'être embauché par AT Beck à l'Université de Pennsylvanie. J'ai appris énormément de choses de lui et des gens avec qui j'ai travaillé et de la recherche que nous faisions sur l'élaboration d'une intervention pour les gens qui avaient récemment fait une tentative de suicide. Dans le cadre de ce travail, j'étais également plus convaincu que jamais que nous avions besoin d'un cadre général. Considérons, par exemple, que je suis devenu convaincu que ce qui a vraiment fait la différence dans le traitement que nous avons offert, ce sont tous les services de travail social que nous avons ajoutés pour aider à maintenir le contact avec nos patients. Il y avait de bonnes données à l'appui de cette conclusion, mais nous n'y avons pas vraiment fait grand cas car notre paradigme était la «psychothérapie cognitive» et les interventions du travail social étaient en dehors du paradigme. C'était un exemple clair de la façon dont les paradigmes façonnent la façon dont la recherche pose et répond aux questions, et comment les paradigmes limités limiteront les types de réponses qui peuvent être données.

En 2003, j'ai été engagé dans un nouveau et unique programme «combiné-intégré» à JMU pour former des psychologues professionnels. Les fondateurs du programme ont reconnu que l'avenir de la formation des psychologues professionnels était de transcender les frontières traditionnelles de la psychologie clinique, psychologique et scolaire pour offrir une identité psychologique professionnelle plus intégrée / combinée. Ils avaient raison à ce sujet, et il est maintenant officiellement représenté dans ce que l'on appelle actuellement un «psychologue du service de santé» par la Commission sur l'accréditation de l'APA. En effet, la récente transition par l'APA à l'étiquetage des programmes accrédités des programmes de psychologie des services de santé est clairement liée au mouvement mené par le programme JMU vers la psychologie «combinée-intégrée».

Dans la publicité à laquelle j'ai répondu pour le travail de JMU en 2003, il a été noté que l'un des plus grands obstacles au développement d'une identité psychologique professionnelle «combinée» était le fait que les domaines de la psychologie et de la psychothérapie étaient si fragmentés. Ils cherchaient littéralement quelqu'un qui avait une vue plus unifiée! Cela a été significatif pour moi à plusieurs niveaux. Quand j'étais dans mon programme de doctorat, mon conseiller, le Dr Harold Leitenberg (que j'aime beaucoup et qui m'a très bien encadré), m'a prévenu que les «grandes idées» n'étaient pas vraiment célébrées sur le terrain. Je ne pouvais pas faire ma dissertation sur ma théorie (j'ai fait un projet de recherche empirique sur le concept d'erreurs cognitives de Beck), et à un moment donné, il a commenté que «je n'aurais jamais de travail» basé sur des théorie "de la psychologie. En fait, JMU m'a embauché pour ma théorie et j'ai donc été heureux de l'appeler et de partager les nouvelles – et je me sens au moins un peu justifié (et je dois admettre que j'étais super chanceux, le programme de JMU est très inhabituel!).

Ce fut un bon match, et en 2005, je suis devenu directeur de ce programme unique. J'ai appris énormément à enseigner aux doctorants et à diriger le programme. Mon mandat en tant que directeur se termine bientôt, ce qui me donne un peu d'humeur réfléchie. En termes d'enseignement, je me suis aperçu très tôt qu'il existait un écart assez important entre le cadre théorique abstrait que j'avais développé pour organiser la psychologie et faire de la psychothérapie en clinique. Bien que le cadre m'ait énormément aidé, il ne s'est pas traduit facilement pour les étudiants. Il est juste de dire que mes premières conférences sur la théorie unifiée n'étaient pas toujours bien reçues. Trop de temps passé sur l'abstraction, pas assez sur ce que cela signifie vraiment pour traiter les gens en détresse psychologique.

Au fil des ans, une image beaucoup plus claire a commencé à émerger concernant la façon de traduire le cadre général et général en une identité fonctionnelle et des balises claires pour l'évaluation, l'intervention et la consultation. Notre programme a cherché à s'entraîner au cœur de la psychologie professionnelle, via une vision de développement de la vie qui a intégré le meilleur des meilleurs d'une manière cohérente. Nous sommes venus appeler cela le modèle Madison de formation en psychologie professionnelle. En termes d'identité, nous avons développé le concept de «médecins psychologues» pour clarifier le type de professionnels que nous formions. Nous avons également réalisé que la principale division de formation dans le domaine est entre les médecins psychologues qui travaillent principalement avec des adultes et ceux qui ont travaillé avec les enfants, la famille et les écoles.

En termes de cadre conceptuel de base, nos étudiants apprennent qu'ils sont des praticiens professionnels qui sont ancrés dans la science de la psychologie humaine. Ils reconnaissent les principaux paradigmes thérapeutiques, mais ils apprennent aussi à les transcender et opèrent à partir d'une vision plus générale et moins «cloisonnée». J'ai dépensé une grande partie de mon énergie à utiliser la théorie unifiée de la psychologie comme une lentille conceptuelle à partir de laquelle développer une approche unifiée de la psychothérapie. Il a donné naissance à une manière claire de travailler à partir d'une théorie de la personne, de la psychopathologie et des processus de changement humain. La formulation CAST (voir ici, ici et ici) et la roue des caractères permettent d'organiser la théorie de la personnalité de manière plus holistique. Le modèle imbriqué fournit un moyen clair de comprendre les domaines qui composent le bien-être psychologique (et la mauvaise santé mentale). Plus récemment, CAL MO fournit un cadre général pour la façon de traiter les conflits et les événements pénibles et comment défaire certains des cycles vicieux intrapsychiques les plus courants.

Au cours des trois dernières années, nous avons systématisé ces connaissances dans un système de dépistage et de dépistage du bien-être. Ceci fournit un examen «psychologique» complet qui donne aux thérapeutes et aux patients une carte claire du fonctionnement dans les domaines clés. C'est un manuel pour développer une conceptualisation fonctionnelle, intégrative / unifiée du fonctionnement humain.

Cela fait 20 ans, mais je suis maintenant convaincu qu'une théorie unifiée (UT) de la psychologie est possible et à partir de là, on peut construire une approche unifiée (UA) à la psychothérapie. Je me réfère maintenant souvent à la combinaison des deux via l'acronyme "UTUA" (prononcé ə tü ä ').

J'espère que ce récit révèle pourquoi j'ai eu des sentiments mitigés en passant en revue les articles dont j'ai parlé au début de ce blog. À un certain niveau, j'étais très sensible au désir de l'auteur d'avoir des liens conceptuels clairs entre nos principales constructions théoriques (comme l'esprit, le soi) et les façons spécifiques d'intervenir dans la salle de la clinique. Quand on sait regarder le champ à travers cette lentille, on ne peut que s'émerveiller de voir à quel point notre champ est décousu. En tant que tel, des efforts sont clairement nécessaires pour déplacer le domaine vers un endroit plus cohérent, où les liens entre les connaissances de base du domaine et la formation de base que nous engageons dans la salle de thérapie est évidente. Mais la taille de la tâche est énorme. De grands cadres sont nécessaires pour aborder les questions les plus profondes concernant l'esprit et le comportement, animal contre humain, et les visions de la bonne vie que nous orientons vers les professionnels. Ensuite, les détails cruciaux doivent être remplis en ce qui concerne la formation, l'identité et les modèles pour la salle de thérapie. Ensuite, ces modèles doivent être consolidés et transférés à d'autres programmes. C'est où nous sommes maintenant. Je suis curieux de savoir ce que les 20 prochaines années apporteront.