Passer de la faute à la cause

Source: Centre-ville de Charlottesville, elle s'appelait Heather Heyer. 14/08/2017, par Bob Mical, Flickr (CC BY-NC-ND 2.0)

Les événements récents à Charlottesville ont attiré encore plus l'attention et la conversation publique sur le phénomène croissant des appels visibles et explicites à la suprématie blanche. Une grande partie de ce que j'ai depuis lu et entendu est l'horreur et le dégoût de ce qui s'est passé, et une enquête intense sur ce qui peut être fait pour faire un changement radical, et rapidement.

Bien que je sois moi-même complètement séparé et différent des marcheurs, de leurs slogans, de leurs actions et de leur haine, je choisis consciemment de garder la discipline de me souvenir qu'ils ne sont pas nés de cette façon; ils ne sont pas dans une catégorie spéciale. Il y a des raisons pour lesquelles de plus en plus de gens sont attirés dans de tels groupes, et je veux connaître les causes, pas ce qui ne va pas chez les gens. Comme beaucoup de ceux qui ont écrit récemment, je suis confiant que le fait de riposter, de dénoncer, d'humilier, de dénoncer, et d'autres tactiques similaires que j'ai vues récemment servent à nourrir plutôt qu'à réprimer cette recrudescence.

De toute évidence, nous sommes confrontés à un énorme problème ici; l'un des nombreux qui remettent en question notre capacité globale à nous maintenir en tant qu'espèce. L'un des avantages que nous procure notre très grand cerveau est que nous sommes, en tant qu'espèce, incroyablement capables de répondre à des défis majeurs en résolvant des problèmes complexes. Nous savons, sans avoir à l'apprendre beaucoup, que pour résoudre un problème, nous devons en comprendre la cause et ensuite chercher des solutions basées sur la compréhension de la cause.

En effet, au cours de notre existence, nous avons appliqué cette capacité à de nombreux problèmes et problèmes sur le plan matériel, même si les résultats étonnants ont parfois provoqué des effets secondaires désastreux. Ce n'est pas le cas pour aborder les problèmes qui existent dans notre famille humaine. Quand nous regardons les problèmes sociaux, nous semblons filtrer la recherche d'une cause à travers une perspective très étroite, et notre conditionnement patriarcal fait que notre recherche d'une cause revient à déterminer qui est en faute. Par extension logique, si la «cause» est la faute de personnes spécifiques, alors la «solution» serait punir, humilier, enlever ou tuer les personnes présumées fautives. Par nécessité, cela signifie également que les «solutions» proposées viseraient des individus spécifiques ou des groupes spécifiques plutôt que des conditions systémiques identifiées comme étant les causes profondes d'un problème.

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Cette logique opère à tous les niveaux. Son résultat net est l'escalade des cycles de violence. Comme nous le rappelle Kazu Haga, dans «Ne pas nourrir les trolls», ISIS est apparu comme le résultat direct de la violence infligée au Moyen-Orient dans la guerre destinée à combattre le terrorisme. James Gilligan écrit à ce sujet dans sa classique Violence: notre épidémie mortelle et ses causes , où il montre avec beaucoup de soin et de sensibilité comment les méthodes utilisées pour punir les criminels sont étroitement liées à la honte, qu'il considère comme l'une des causes actives de la violence subséquente . Je suis assez confiant que chacun d'entre nous peut se souvenir d'un moment de sa propre vie où quelqu'un a essayé de nous soumettre à la honte et où nous nous sommes levés ou avons nourri des fantaisies de représailles jusqu'à ce que nous puissions les réaliser plus tard.

Source: Point !, par a2gemma, Flickr (CC BY 2.0)

Dans chacun de ces cas, la cause n'est pas vraiment focalisée sur. On s'attend à ce que le changement vienne de la honte et non de la réflexion sur ce qui a pu être la cause de ce que la personne en question a fait. Par exemple, bombarder l'Irak, tuer et mutiler des centaines de milliers de personnes armées et non armées dans le processus, n'aborde pas de quelque manière que ce soit les causes profondes et systémiques de la haine envers les États-Unis, par exemple. Tenter de le faire de cette manière, par la guerre et / ou par la honte des individus et des groupes, ne peut paraître fiable que si le problème est inhérent au peuple, ce qui fait que le seul changement possible semble provenir de ce "mal" subjugué . Sauf que ça ne semble jamais fonctionner. La «guerre contre le terrorisme» n'a fait que créer plus de haine envers les États-Unis et a incité plus de gens à rejoindre des groupes qui ciblent les États-Unis et d'autres entités occidentales.

Mon hypothèse actuelle au sujet de la honte est qu'elle a évolué pour les cas extrêmes de menace pour le groupe, et a été appropriée par les systèmes patriarcaux pour une utilisation répandue afin de protéger les puissants. La honte peut sembler fonctionner à court terme et a généralement des conséquences désastreuses à long terme, invariablement pour la personne ou le groupe honteux, et régulièrement pour ceux qui font la honte.

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Cela nous ramène à certaines racines du patriarcat et à sa vision de la vie et de la nature humaine. C'est ce que j'ai beaucoup étudié et écrit dans ma thèse dans les années 90 et je continue d'enquêter depuis. Mon hypothèse de travail sur la nature humaine est que nous sommes des créatures avec des besoins que nous essayons de rencontrer avec le soutien de l'autre en relation avec le réseau de la vie dont nous faisons partie. Je fais partie d'une longue tradition de penseurs qui croient que nous sommes profondément influencés par les conditions et les systèmes que nous rencontrons quand nous naissons et tout au long de notre vie, quel que soit le groupe dans lequel nous sommes nés. Je ne vois aucun groupe qui soit immunisé contre la cruauté, ni aucun groupe qui ne se soit rallié à la générosité en réponse aux besoins.

C'est loin de ce que des milliers d'années de systèmes et de cultures patriarcaux nous ont appris à croire. Dans le monde rude de la séparation, de la rareté et de l'impuissance, on nous fait croire que nous sommes des créatures aux besoins insatiables et autosatisfaisants et qui ne prêtons que peu d'attention à autre chose. Chaque nouvelle génération d'enfants est soumise à une version exténuante de la socialisation émergeant de la conviction que nous devons être contrôlés ou modelés pour être bénéfiques pour nos semblables ou pour la société. (Et la triste réalité que j'ai observée et examinée: plus nous faisons cela collectivement, plus nous créons de traumatisme, de résistance, de défiance et de défense défensive qui servent à «prouver» la théorie sur qui nous sommes.)

De plus, nous avons été entraînés à croire que nous ne sommes pas tous capables d'aimer ou pleinement capables de haine et de séparation; que certains groupes sont plus capables des «bonnes» choses, et d'autres groupes, habituellement pas les nôtres, sont plus capables des «mauvaises» choses. Quand vous ajoutez des différences de pouvoir et de privilège à ce désordre, cela devient encore plus tragique. Comme mon regrettée sœur Inbal l'a noté il y a des années: ceux qui ont le pouvoir voient ceux qui ne sont pas sous-humains; ceux qui sont sans pouvoir voient ceux qui ont le pouvoir comme inhumains; et personne ne voit vraiment l'humanité de l'autre.

C'est pourquoi, même avec une immersion massive dans la non-violence, j'entends des gens qui me rejoignent dans l'un de mes nombreux appels gratuits parler, avec désinvolture et sans choix conscient, de «types de personnes». Récemment, cette langue a été utilisée en relation avec le phénomène grandissant et, pour moi, effrayant de la montée active de la droite. Une fois de plus, je vois que la conversation est fortement axée sur les gens – ceux qui ont marché avec des torches à Charlottesville, pour un exemple récent particulièrement douloureux de cette escalade – au lieu du contexte dans lequel cela se passe. Mon propre souhait est d'appliquer la distinction entre la faute et la cause à l'état actuel des choses pour voir si nous pouvons tirer une quelconque sagesse de cela sur la façon de procéder.

Source: Rallye "Unite the Right" de Charlottesville, par Anthony Crider, Flickr (CC BY 2.0)

En cherchant à saisir les causes, je me retrouve dans les commentaires de Michelle Alexander dans The New Jim Crow ; J'ai trouvé des commentaires surprenants, déchirants, tragiques et pleins d'espoir en même temps. Sur la base de ce qu'elle dit des conséquences de la guerre civile américaine et, encore une fois, des conséquences de la déségrégation et de la loi sur les droits civils, mon sentiment actuel est que la guerre civile n'a pas vraiment pris fin 150 ans plus tard. Comme l'a déclaré Alexander, la fin de la guerre civile a été un traumatisme désorientant pour de nombreux Blancs dans les États du Sud. Comme tous les «perdants» de la guerre, les termes leur ont été imposés, perturbant tout ce qu'ils savaient être «normal», les forçant à traiter comme des personnes égales les gens qu'ils croyaient inhumains et indignes de respect. Ceci, en plus de l'humiliation générale de perdre, les a laissés dans exactement la position dont j'ai parlé auparavant: lécher leurs blessures suppurantes, nourrir un sentiment de victimisation écrasante, et attendre le moment où ils pourraient réaffirmer leurs «droits» . Ce moment est venu peu de temps après. C'est ainsi que l'ordre social de Jim Crow a été institué, avec la location de condamnés et le démembrement de personnes anciennement incarcérées. Ces mouvements ont inversé beaucoup que la Proclamation d'émancipation a cherché à établir et a créé de nouvelles formes de misère pour les Afro-Américains récemment émancipés.

Au cours de décennies de lutte, la communauté noire s'est réunie pour s'organiser en faveur des droits civils. Contre des obstacles incroyables, ils ont monté avec succès des campagnes de résistance civiles et civiles qui leur ont accordé à nouveau des droits qui avaient été précédemment accordés et annulés. D'abord, la déségrégation scolaire, puis la loi sur les droits civils et la loi sur les droits de vote. Une fois de plus, comme le note Alexander, c'était une victoire imposée aux blancs du Sud. Leur humiliation fut de nouveau excitée et, encore une fois sans aucune attention, sans aucun soin, sans aucun débouché, elle fut canalisée dans une rage impuissante qui devint souterraine, attendant l'occasion de se réaffirmer. L'institutionnalisation de la ségrégation et les luttes pour la démanteler étaient des moments où de nombreuses statues de la Confédération ont été érigées, comme un récent article du Guardian – Pourquoi les Etats-Unis continuent-ils à lutter contre la guerre civile? – fait remarquer. Dans les années 60 et 70, alors que la culture générale s'éloignait des récits racialisés, la guerre contre la drogue était née, ciblant les minorités raciales sans jamais les nommer et menant à une acceptation généralisée de l'incarcération massive accélérée par la même haine non guérie. de la défaite.

Pour être clair: je suis tous en faveur de la Proclamation d'émancipation et des gains partiels qui ont émergé du mouvement des droits civiques. Je suis aussi incroyablement ému par le courage et la stratégie créative du mouvement des droits civiques, et j'espère que la guerre civile ne s'est pas produite et que les abolitionnistes ont trouvé des moyens non-violents pour atteindre leurs objectifs. Ce que je remarque, cependant, c'est que même si le mouvement des Droits Civils s'est proclamé enraciné dans l'amour et visant la «communauté bien-aimée», l'expérience des Blancs du Sud était la même dans les deux cas: défaite et humiliation. Ma principale préoccupation est que l'imposition de conditions à ceux qui sont vaincus qui affectent leur sens de la dignité peut avoir des effets catastrophiques à plus long terme. Le Traité de Versailles est maintenant largement considéré comme l'un des terrains fertiles de la montée du nazisme en Allemagne: beaucoup d'Allemands se sont sentis profondément humiliés par les termes de ce traité, et ont vu Hitler comme les sauvant de ce destin. De même, en avance de 80 ans, je vois le soutien continu pour Donald Trump et le soutien croissant pour la suprématie blanche manifeste, Alt-Right, et le mouvement néo-nazi enraciné dans le même genre de dynamique, remontant au moins à la guerre civile . Comme le rabbin Mordechai Liebling l'a dit dans «Combattre ce que les nazis craignent», «nous ne pouvons pas tolérer la suprématie blanche et nous devons écouter la peur et la souffrance que beaucoup de ses partisans portent».

Je ne suis pas ici en train d'essayer d'insinuer que le racisme et la suprématie blanche comme systèmes globaux étaient basés sur l'humiliation de la défaite. Je ne parle ici que des tentatives de créer des changements dans les systèmes qui ont été faits sans tenir compte de cette dimension et qui n'ont donc pas créé les conditions suffisantes pour un véritable changement systémique. En outre, la recherche historique attentive sur les nombreuses variables qui affectent pourquoi parfois la défaite est suivie par transcender les conditions qui ont conduit à la guerre, comme la comparaison de la Seconde Guerre mondiale à la Première Guerre mondiale, est bien au-delà de la portée d'un blog. Ce que j'écris ici n'est pas une «grande théorie» qui vise à tout expliquer. Au contraire, j'attire l'attention sur le potentiel de créer un changement dans une situation vivante et dangereuse en comprenant une dynamique particulière et en changeant nos réponses en conséquence.

Alors qu'est-ce que nous pouvons faire? Alors, et maintenant? En tant que leaders et participants? Ce que je sais que je désire, c'est un chemin clair qui a du sens; cela intègre, sur le plan humain, la réalité des besoins et perspectives humains complexes et multiples. Je suis totalement en désaccord avec les nationalistes blancs sur le fait que les Blancs sont attaqués ou menacés de quelque façon que ce soit, ou que les immigrés leur enlèvent quelque chose, par exemple; Pourtant, je n'ai pas la moindre croyance que d'affirmer que cela aidera quelqu'un à sortir de croire qu'ils sont. Et, étant donné que l'expérience est réelle, je veux trouver des moyens de l'aborder.

Si j'étais Lincoln ou Johnson aux États-Unis, ou les puissances alliées après la Première Guerre mondiale, par exemple, je voudrais construire dans les conditions mêmes de l'institutionnalisation des accords qui ont marqué la fin de certaines luttes conçues explicitement et spécifiquement pour soutenir les «perdants». "De faire respecter leur dignité et leur humanité sans compromettre la sécurité, le gain ou l'intégrité de toute personne libérée dans ces actes, dans le cas des Américains américains.

Lors d'une récente conversation par e-mail à laquelle j'ai assisté, un conseiller expérimenté en toxicomanie a proposé de considérer la violence et la suprématie blanche comme une dépendance; Une autre façon de comprendre pourquoi Jim Crow a suivi l'esclavage et l'incarcération de masse a suivi Jim Crow. Sa suggestion: créer des moyens de deuil et de perte pour ceux dont nous voulons changer le comportement. Peut-être que cela signifierait un soulagement du traumatisme; peut-être que des espaces où ils pourraient simplement être entendus et des solutions pour aller de l'avant sans subir de traumatisme de groupe à groupe seraient réfléchis. Je ne suis pas ici en train de concevoir ce que pourraient être ces interventions. J'exprime seulement mon profond désir de trouver des mesures efficaces pour s'attaquer aux causes de la résurgence de la violence et de la haine plutôt que de maintenir les cycles continus d'escalade de la violence auxquels nous assistons à nouveau.

Et qu'en est-il maintenant, en tant que citoyens – des États-Unis ou du monde – préoccupés par les implications potentielles de la légitimité de la haine et de la violence que la présidence de Trump a signifié? Qu'y a-t-il à faire face à cette poussée? Ce qui me presse le plus, c'est de tenir au premier plan deux réalités simultanément, sans en laisser tomber aucune. L'un est le danger d'alerte rouge d'éruption de la violence causant de graves dommages aux personnes déjà vulnérables – immigrants, Afro-Américains, musulmans, Juifs et autres groupes, et la menace à plus long terme à la solidité des institutions démocratiques aux États-Unis, tels comme ils sont. L'autre est l'engagement à humaniser tout le monde, y compris les brutalisateurs.

En fin de compte, tenir cette double intention est essentiel pour moi d'avoir l'espoir que nous pouvons atténuer et transcender l'humiliation qui perpétue la séparation et trouver notre chemin vers ce rêve lumineux qui alimente mon travail à tous les niveaux: un monde qui travaille pour tous besoins, interdépendants, dans les moyens et dans l'interaction respectueuse avec notre seule belle planète.