Nous sommes tous enclins à faire de mauvais jugements sur les autres (et nous-mêmes) sur la base d'informations inexactes (ou insuffisantes). J'ai récemment eu cette expérience avec un parent, qui a cité un certain nombre de comportements comme des raisons pour lui de faire un jugement plutôt sévère sur mes états mentaux internes. Avant d'entendre son raisonnement – et malgré ma croyance qu'il avait tort – je devais garder un certain doute sur le fait que je pouvais, inconsciemment, avoir ces habitudes désagréables que mon aimable parent m'attribuait. Mais après avoir entendu son explication, la seule possibilité qui semblait correspondre à la psychose (en lui, pas moi); comme j'étais plutôt certain qu'il n'avait pas de maladie psychotique, je devais conclure qu'il avait des croyances qui servaient ses propres objectifs d'une manière ou d'une autre, même si elles étaient tout simplement fausses.
Nous le faisons tous, tout le temps (peut-être c'est la source de la sagesse derrière l'admonition de cette paysanne à Maxim Gorky: «Rappelez-vous, surtout, ne jugez pas: c'est l'œuvre du diable»).
Mais nous n'avons pas tous des illusions, du moins dans le sens où les illusions sont censées marquer les maladies psychiatriques. Certains pensent que les illusions impliquent des problèmes de logique et de raisonnement; d'autres que les délires résultent de perceptions anormales (qui sont alors normalement raisonnées). Mais peut-être y a-t-il une autre explication (proposée récemment par les philosophes sur les idées de Ludwig Wittgenstein): Wittgenstein soutient que nous avons des «certitudes fondamentales» qui nous ont servi à agir dans le monde (ces croyances n'exigent pas justification). Allez tondre la pelouse, disons, en supposant que les ciseaux ne seront pas utilisés.
Peut-être que les illusions se produisent parce que ces certitudes très fondamentales, qui se produisent avant les pensées et les sensations, nous conduisent mal. Ils sont foirés d'une certaine façon. Si les idées délirantes sont dues à une anomalie existentielle fondamentale, à une incapacité à expérimenter le monde tel qu'il est réellement, alors cela pourrait expliquer pourquoi les patients ne peuvent pas être raisonnés à partir de délires; c'est pourquoi ils se retrouvent avec des psychiatres.
Nous ne pouvons pas réduire la connaissance à la rationalité ou à la logique, ni réduire notre compréhension des perturbations mentales à la cognition ou à la sensation, ni même à l'émotion (l'alternative habituelle). Ce qui nous laisse – ne pas penser, ne pas sentir – être simplement: l'existence, avec l'implication thérapeutique claire d'une approche existentielle du traitement.
Qu'est-ce que ça veut dire?
Je me retrouve à repenser à des histoires que j'ai répétées encore et encore de mes professeurs de psychiatrie. Dans les années 1960, à Boston, le Centre de santé mentale du Massachusetts de Harvard, où le leader intellectuel et directeur de la résidence était Elvin Semrad, était le premier lieu de formation et de pratique psychiatrique. Un Nebraskan vieillissant et rond, il avait apparemment une rudesse à lui, mélangée avec une sensibilité Midwestern qu'il a semblé cultiver ("je suis juste un graine de foin du Nebraska"); il a utilisé ce personnage pour faire une impression, sur les patients et les stagiaires, de sorte que, avec un talent pour la courte phrase mémorable, ceux qui le connaissaient sont repartis avec de nombreuses "histoires de Semrad". (Il a écrit peu et sa réputation a été transmise principalement basée sur une tradition orale de ces histoires). En voici un:
(Ceci est un amalgame romancé du genre d'interviews que mes superviseurs avaient l'habitude de me décrire qu'ils avaient observé avec Semrad, augmentée de commentaires spécifiques par lui documentés par ses étudiants).
Semrad a organisé une conférence de cas hebdomadaire, où il a interviewé des patients; chaque semaine, les résidents en psychiatrie essayaient de choisir leurs patients les plus difficiles pour tester les compétences d'interview de Semrad. À une occasion, un résident entreprenant a amené un patient souffrant de schizophrénie souffrant de schizophrénie depuis l'arrière-salle de «Mass Mental». Personne n'avait réussi à amener le patient à dire plus que quelques mots à la fois, et encore moins à exprimer émotion. Il était fermé dans la cellule solitaire de sa folie.
Semrad s'assit sur le podium, les résidents en dessous de lui dans le public. Le patient a été amené, traînant de côté, guidé sur le coude par le résident en chef soucieux. Le patient ne dit rien alors qu'il s'asseyait, face à Semrad. Semrad n'a rien dit. Ils se sont tous deux assis maladroitement; Semrad a finalement rompu le silence: "Merci d'être venu, Jim." "Euh-huh" murmura le patient. Semrad s'assit silencieusement, regardant par-dessus la tête des résidents. Minutes passées. Le patient se déplaçait nerveusement sur son siège; il regarda rapidement Semrad. Semrad lui jeta un coup d'œil, et lui jeta un bref coup d'œil: «Jim, ça fait mal.» Jim en traîna un peu plus. Semrad a déplacé son poids de sa gauche à sa droite. Le public était agité. "Tu l'aimais", commenta-t-il. "Quoi?" Dit Jim. "Tu l'aimes – ta mère – tu l'aimes!" Dit Semrad en frappant légèrement sa cuisse. Jim se tourna vers Semrad, puis s'éloigna, puis revint et regarda Semrad dans les yeux: "Tu l'aimais" dit doucement Semrad. Soudain, Jim a commencé à pleurer, les résidents choqués de voir toute émotion chez le patient. Semrad était impassible: «Tu l'aimais.» «Je l'aimais», dit Jim en sanglotant. "Mais il y avait plus", a déclaré Semrad de manière ambiguë, dans l'espoir de faire ressortir l'ambivalence dans toutes les relations. Jim se ressaisit un peu, en reniflant quelques-uns. "Elle n'était pas facile", a-t-il dit. "Toutes les mères sont comme ça", a répondu Semrad. Et cela continua, les habitants apprenant, pour la première fois, une vie interpersonnelle plutôt riche qui s'était déjà enfermée, comment le patient s'était reproché le manque d'attention de sa mère à son égard; comment, quand elle était hospitalisée pour une maladie psychotique, il s'était vu en quelque sorte en faute; comment toute sa vie il avait été la cause de toute sa misère. Semrad le laissa continuer, le regarda avec sympathie, commentant qu'il n'aurait pas pu être aussi mauvais. Après plus de va-et-vient, Semrad finit par lacer l'entrevue et tapota le bras du patient en se levant: «Eh bien, vous m'avez l'air d'un brave garçon.
Le patient fut escorté et Semrad se tourna vers son auditoire abasourdi.
«Les larmes ne mentent jamais à un mâle.» Il a fait une pause, puis a ajouté: «J'ai toujours pensé que certaines choses dont les gens souffrent le plus sont les choses qu'ils se disent qui ne sont pas vraies.» Semrad a prouvé à maintes reprises qu'il y avait quelque chose à la psychose qui était intuitive et non verbale. Admettant que le patient était psychotique, Semrad insisterait sur son humanité: «Et si souvent, quand vous apprenez à connaître un patient, ils perdent leur diagnostic, vous savez.» Tout cela a conduit au sémradisme classique: «Personne n'est psychotique »Et ses interviews le prouvaient – sauf que Semrad pensait que c'était simple: il n'y avait rien d'important pour la psychose biologique, sans quoi les perturbations mentales ne seraient pas aussi faciles à maîtriser que jamais. Semrad a échoué à réaliser qu'il pouvait y avoir deux vérités ici: la psychose pourrait être basée biologiquement (et cognitivement), mais elle pourrait aussi être existentiellement atteignable.
Semrad a prouvé cliniquement ce que les philosophes cherchent à expliquer logiquement: les délires ne concernent pas seulement des cognitions défectueuses ou des anomalies biologiques (même si elles impliquent généralement les deux), elles impliquent aussi quelque chose de plus profondément humain. patients psychiatriques sévèrement malades, notre travail clinique implique – d'abord et avant tout – de contacter la personne sous le patient et de dire bonjour.
Si seulement nous pouvions faire la même chose dans nos vies non psychotiques.
