Vendredi, le Peralta Community College District d'East Bay a officiellement reconnu le droit de «prier sans interruption sur le campus» et de retirer tous les dossiers de mesures disciplinaires contre deux étudiants menacés de suspension après avoir prié avec un enseignant malade dans son bureau (partagé avec d'autres professeurs).
Les avocats de district ont d'abord soutenu que l'école avait le droit de désigner des bureaux de professeurs comme lieux de travail exempts d'activités perturbatrices telles que «manifestations, manifestations et prière». Cependant, cette question a finalement été traitée comme une question de liberté d'expression et de prière entre adultes consentants; "un juge de district américain a refusé de rejeter l'affaire et l'école a accepté de concéder.
Dans une affaire similaire à Bay Area, il y a quelques semaines, la Cour suprême a entendu des arguments pour savoir si un groupe d'étudiants chrétiens (la Christian Legal Society ou CLS) qui exclut les gays d'être un membre votant, un officier ou un leader de prière devrait être reconnu au Hastings College of the Law de l'Université de Californie (San Francisco) en tant qu'organisation de campus officielle avec financement et avantages scolaires. Hastings a refusé de reconnaître l'organisation en tant que groupe d'étudiants officiel parce qu'elle viole la politique de non-discrimination. Un juge fédéral et la cour d'appel ont rejeté le procès du groupe chrétien en prétendant que les droits d'association, de liberté d'expression et de libre exercice du premier amendement avaient été violés.
En quoi ces cas sont-ils similaires? Dans les deux cas, il semble que l'argument porte sur l'équilibre entre la liberté de parole et la liberté de parole. En d'autres termes, comment protéger la liberté d'un groupe sans porter atteinte aux droits d'autrui? Dans l'affaire Peralta, le collège tentait de protéger les droits des professeurs qui ne souhaitaient pas entendre la prière. Cependant, en fin de compte, cela peut être une pente glissante, car quel autre type de discours peut être offensant pour les professeurs et donc refusé? Il semble qu'en l'absence d'un discours haineux ou blessant, la prière ne soit qu'un exemple de quelque chose que certaines personnes aiment et approuvent, et d'autres non.
L'affaire Hastings présente un angle quelque peu différent sur l'idée. Dans ce cas, le CLS a le droit d'exister sur le campus et de fonctionner comme il l'entend; en cause, la reconnaissance officielle et le financement nominal disponible pour ces groupes. Hastings a des règles et des directives très claires à propos de ces groupes et chaque groupe doit les suivre, quels que soient leurs sentiments, leurs valeurs morales ou leurs valeurs. En d'autres termes, si une personne hétérosexuelle souhaitait être un leader dans le groupe gay du campus, ou si un étudiant blanc souhaitait être un leader dans un groupe d'étudiants en couleur, ces étudiants ne pourraient pas se voir refuser ce poste simplement en fonction de ces caractéristiques. Cet argument n'est donc pas une question d'intrusion (liberté de parole) mais d'exclusion (refus d'accès). Néanmoins, à certains égards, la question de la liberté est toujours à l'avant-plan – la liberté pour CLS contre la liberté de l'ensemble des étudiants .
Dans un autre jugement séparé mais apparenté il y a quelques semaines, un juge de district américain a statué que la Journée nationale de prière instaurée en 1952 était inconstitutionnelle parce qu'elle dépassait la simple reconnaissance de la religion et qu'elle encourageait tous les citoyens à prier. "Dans ce cas", écrit-elle, "le gouvernement a pris parti sur une question qui doit être laissée à la conscience individuelle" (encore une fois, la liberté de). En 1995, l'ACLU a publié une «Déclaration conjointe de la loi actuelle sur la religion dans les écoles publiques», qui a été signée par une grande variété d'organisations religieuses et non religieuses. Ce document tente de couvrir l'éventail des possibilités de la façon dont ces questions de la liberté de et de la parole et de l'intrusion par opposition à l'exclusion devraient être abordées. Cela dit, le document ne pourrait jamais inclure toutes les variations et questions possibles. En 1802, Thomas Jefferson a écrit que les États-Unis «ne devraient pas faire de loi sur l'établissement d'une religion ou en interdire le libre exercice, construisant ainsi un mur de séparation entre l'Église et l'État». construire ce mur depuis.
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