Quand j'ai commencé à pratiquer la méditation bouddhiste de conscience / conscience, je commençais juste mon travail en tant que thérapeute. Il me semblait qu'il devait y avoir un moyen de combiner ce que j'apprenais de ma pratique de la méditation avec mon travail de thérapeute, mais je ne voyais pas vraiment comment s'y prendre. Dois-je faire méditer mes clients au lieu d'aller en thérapie? Dois-je enseigner à mes clients à méditer? Et s'ils n'étaient pas intéressés par la méditation? Cela ne serait-il pas assez agressif de ma part de l'exiger?
En tant que nouveau méditant, j'avais rejoint un groupe de méditation bouddhiste local. À l'époque je vivais dans le nord du Connecticut, et notre groupe était petit et n'avait pas d'autres thérapeutes. J'étais coincé. Je pouvais parler aux gens de mon groupe de la méditation, et je pouvais parler de thérapie à mes amis thérapeutes, mais je n'avais personne à qui parler de la façon dont les deux choses pourraient aller ensemble. Ensuite, j'ai entendu parler de l'Institut Naropa à Boulder, au Colorado. J'ai entendu dire qu'ils avaient un programme qui enseignait l'intégration du bouddhisme et de la psychothérapie, alors je me suis inscrit à un programme d'été et je me suis dirigé vers Boulder. C'était tellement excitant pour moi de parler de mes deux passions à la fois que j'ai fini par déménager l'année suivante à Boulder et j'ai commencé à enseigner à Naropa (maintenant l'Université Naropa). C'était en 1980, et je suis ici depuis.
Chez Naropa, l'intégration des principes psychologiques bouddhistes à la pratique de la psychothérapie est appelée «psychothérapie contemplative». C'est un peu inapproprié puisque «contempler» signifie «penser». Comme la méditation elle-même, la psychothérapie contemplative concerne l'expérience: voir , en entendant, en sentant, en goûtant, en sentant, et en reconnaissant des pensées en tant que pensées sans être pris dans elles. Pourtant, c'est notre nom pour ce que nous faisons.
J'ai découvert que "l'enseignement de base" du programme est "Brilliant Sanity." J'ai été intrigué par ce terme. Cela signifie que ce qui nous sommes le plus fondamentalement, c'est sa santé mentale. C'est notre nature; c'est ce que nous sommes, peu importe ce que nous pourrions ressentir à un moment donné. Nous sommes parfaitement sains si nous nous sentons heureux; nous sommes parfaitement sains si nous nous sentons déprimés. Nous sommes même brillamment sages si nous nous sentons fous et totalement déconnectés de la réalité.
Non seulement cela, tout le monde est ou a la santé mentale: nos enfants, nos parents, nos clients et thérapeutes, nos amis, nos beaux-parents, les gens que nous admirons, et les gens que nous craignons. Oui, même les terroristes ont une santé mentale brillante. Comment se peut-il? Que signifie la santé mentale?
La santé mentale brillante décrit notre nature, qui nous sommes le plus fondamentalement. Nous ne sommes pas toujours en contact avec notre santé mentale brillante, mais il est toujours là et disponible pour nous de puiser dans. Habituellement, nous faisons l'expérience de bribes de santé mentale et ne le reconnaissons même pas. Il n'est jamais facile de décrire la santé mentale brillante parce que si c'est quelque chose que nous pouvons expérimenter, ce n'est pas quelque chose que nous pouvons capturer avec des mots. La santé mentale brillante est parfois décrite par ses trois qualités principales: l'ouverture, la clarté et la compassion.
L'ouverture signifie que nous pouvons expérimenter tout ce qui nous vient à travers nos perceptions sensorielles, nos émotions ou nos pensées. "Bien, bien sûr nous pouvons," vous pourriez dire. L'idée ici, cependant, est que souvent nous nous détournons de notre expérience. Nous nous éloignons souvent des sentiments intenses ou de la gêne ou de l'inconfort de toutes sortes. Nous essayons de nous distraire parce que nous ne voulons tout simplement pas inclure certaines choses dans notre expérience. Par exemple, nous pourrions conduire sur les lieux d'un accident de voiture et détourner notre regard. Nous ne voulons pas ressentir les sentiments qui pourraient surgir. C'est presque comme si nous pensions que nous pourrions blesser nos êtres mêmes en ressentant quelque chose de négatif. L'ouverture, dans le sens de la santé mentale, signifie que nous pouvons ressentir toutes nos expériences: agréables, douloureuses et neutres. Cela ne signifie pas qu'ils deviendront tous agréables ou même neutres. Ils seront toujours ce qu'ils sont. L'ouverture signifie que nous ne devons pas nous dérober.
La clarté signifie que nous pouvons apporter une conscience consciente à toutes nos expériences. Nous sommes non seulement capables d'être ouverts à eux, mais nous pouvons les recevoir avec un sens de l'exactitude et de la précision. Pour revenir à l'exemple de l'accident de voiture, la clarté signifie que nous pouvons remarquer le verre sur la route, une policière dirigeant la circulation, et d'autres détails sur les lieux. Nous pouvons également remarquer la peur qui se manifeste dans le corps, la prise dans la gorge, le resserrement dans la poitrine. De plus, nous pouvons remarquer les pensées qui traversent notre esprit: imaginer quelqu'un qui pourrait être blessé ou tué, les pensées de nos enfants que nous voulons toujours protéger. Toutes sortes d'expériences peuvent survenir, et nous pourrions les reconnaître sans distorsion.
La compassion est le désir de soulager la souffrance et aussi la capacité de reconnaître notre connexion avec les autres. Quand nous sommes vraiment présents avec les autres, nous pouvons même ressentir leur douleur. La compassion est la volonté de le faire. J'ai toujours trouvé cela la qualité la plus intrigante de la santé mentale brillante. Cela suggère que nous n'avons pas à apprendre la compassion; nous sommes de la compassion. Nous avons seulement besoin d'apprendre à cesser d'éviter nos cœurs compatissants et tendres.
En revenant une fois de plus à l'accident de voiture, notre compassion pourrait se manifester en nous arrêtant et en offrant de l'aide si personne ne prend déjà soin des personnes qui pourraient être blessées. Paradoxalement, il pourrait aussi apparaître comme notre détour. Nous nous détournons parce que nous nous sentons connectés; nous ressentons de la douleur quand nous voyons les autres souffrir. Cela aussi est la preuve de nos tendres cœurs.
En psychothérapie contemplative, notre objectif est d'aider nos clients à se connecter avec, ou se reconnecter avec, leur santé mentale brillante. Notre travail consiste à reconnaître la santé mentale brillante que nos clients nous montrent déjà et aussi à les aider à le reconnaître aussi. Au-delà de cela, nous travaillons pour identifier et éliminer les obstacles à l'expérience de la santé mentale: la nôtre et celle de nos clients. La prochaine fois, nous examinerons certains des obstacles qui masquent notre santé mentale.
