Comment développer la "présence zen"

Les étudiants de la psychologie positive occidentale sont de plus en plus attirés ces jours par le concept de la pleine conscience . C'est une proposition intrigante, avec la promesse de nous rendre plus pacifiques, plus éclairés et plus sains d'un point de vue mental. Cependant, la perspective de l'appliquer de manière pratique aux situations de la vie semble encore plutôt insaisissable pour beaucoup.

Que fait-on réellement quand on est «conscient»? Que se passe-t-il dans l'esprit d'une personne consciente? Les définitions de la pleine conscience abondent. Mon favori est:

La pleine conscience porte une attention particulière
à l'expérience du moment présent,
avec une acceptation calme de tout ce qui se passe.

Certaines personnes, en particulier les illustrateurs et les graphistes, semblent confondre la pleine conscience avec la méditation, mais c'est une expérience séparée et unique à sa manière. Les articles obligatoires sur les pages web et dans les magazines populaires montrent généralement le stéréotype de jeune, femme, fanatique de forme physique avec queue de cheval traînante et tenue de yoga moulante, assise sereinement dans la position du lotus "standard", les yeux fermés, les mains au repos sur ses genoux, et les pouces touchant élégamment les index. C'est une image charmante, peut-être, mais ce n'est en aucun cas une représentation standard.

Certes, la pratique de la méditation tend à améliorer la capacité d'éveil de la pleine conscience, mais en fait la méditation implique un état mental unique que les adeptes de l'Est aiment appeler l' absence de mentalité . Le but de la plupart des pratiques méditatives est de suspendre le processus normal de prêter attention et d'atteindre un état de profonde rêverie dans lequel on ne pense à rien en particulier.

La pleine conscience, en revanche, est l'expérience directe et intense de l'ici et maintenant. Ce n'est pas à l'écoute mais exactement le contraire. Il est à l'écoute. Il est présent, attentif, concentré et prêt à l'action.

Lorsque vous êtes dans un état de conscience, vous êtes conscient – simultanément – de la situation dans laquelle vous vous trouvez et de votre expérience intérieure. Qu'il s'agisse d'une activité intense ou d'une interaction avec d'autres personnes, ou simplement d'une activité silencieuse, votre «antenne radar» psychologique capte les signaux de la situation et vous permet de la gérer consciemment et efficacement.

Appelons-le "Présence Zen"

Le but de la pratique de la pleine conscience est d'être présent à l'expérience du moment immédiat, de plus en plus souvent, dans le cadre de votre participation à l'aventure de la vie.

Imaginez-vous entrer dans une pièce – disons un bureau d'affaires ou une salle de conférence – et trouver une douzaine de personnes impliquées dans un débat houleux. Ils lancent des critiques et des accusations réciproques. Lorsque vous franchissez la porte, ils prennent conscience de votre présence et signalent qu'ils s'attendent à ce que vous vous joigniez aux fracas et preniez parti.

Mais, maintenant que vous agissez à partir d'un état conscient, vous analysez la situation, consultez votre conseiller interne, et réfléchissez rapidement sur vos objectifs d'être là et vos options pour l'engagement. Vous décidez de ne pas prendre l'appât. Vous estimez que vous pouvez apporter une contribution plus constructive en ne rejoignant aucune des factions, mais par un processus d'enquête poli qui vous donne une meilleure compréhension de la question avec laquelle ils luttent.

C'est la présence du Zen. Un autre nom que je lui donne parfois est «sérénité dynamique» ou «sérénité en action».

La présence zen vous permet d'engager la situation en pleine conscience, sans vous embourber. Avant de parler, vous scannez la pièce. Vous remarquez qui sont les acteurs; où ils sont assis; comment ils se comportent; ce que le modèle de conversation semble être; qui parle le plus; qui parle le plus fort; qui a abandonné. Vous effectuez un «scan biologique» rapide ou un «scan du corps»: comment je me sens? Suis-je en train de créer des tensions, de l'anxiété ou de la colère en moi-même? Ma mâchoire est-elle tendue ou détendue? Mes muscles abdominaux sont-ils tendus ou détendus? Est-ce que je ressens de la tension dans les muscles de mon cou? Suis-je tenté de sauter et de prendre parti, ou puis-je rester stable et interagir avec eux de façon rationnelle?

En fin de compte, vous devrez décider par vous-même de la meilleure façon d'engager la situation. Vous pouvez partir, vous impliquer ou écouter tranquillement. L'important est que vous fassiez un choix conscient basé sur une conscience consciente de la situation.

Rencontrez votre observateur

Les pratiquants des traditions de sagesse orientales parlent parfois du "moi observateur" – une partie de vous, pour ainsi dire, qui plane tranquillement dans le fond de votre conscience. Certains d'entre eux se réfèrent à cette entité en tant que témoin. Votre observateur ou votre témoin, selon votre préférence, surveille vos pensées, vos réactions, vos impulsions et votre comportement en temps réel.

Vous avez probablement entendu parler de ce moi intérieur, votre Observateur, plusieurs fois dans votre vie. Certaines personnes pourraient l'appeler votre «conscience». Freud et son peuple l'ont appelé le Super-Ego.

Si vous ne l'avez pas déjà fait, il est peut-être temps de promouvoir votre observateur au premier rang parmi vos différents individus. Vous pouvez faire de votre observateur votre conseiller en chef. Vous pourriez trouver le processus plus facile que prévu.

Essayez de visualiser à quoi ressemblera votre observateur. Comment cette entité vous parlerait-elle? Comment pourrait-il ou elle – ou «ça» – attirer votre attention quand il est temps de commenter un aspect de ce que vous pensez et faites?

C'est un processus que vous pouvez travailler, pratiquer et développer au fil du temps. Plus vous écoutez la voix de votre Observateur, plus vous l'entendrez clairement et plus cela sera utile.

Je vais partager un exemple personnel, juste un petit point de départ. J'ai souvent remarqué, au fil des années, que lorsque je me mets en colère ou que je suis stressée, j'ai tendance à utiliser le blasphème plus souvent que lorsque je suis calme. J'aime penser à la remarque profane occasionnelle comme une sorte d'épice conversationnelle, mais pas comme ingrédient principal.

Très souvent, quand je suis dans une telle situation, mon observateur rapportera quelque chose comme "Utilisation accrue du blasphème. Sommes-nous stressés? »C'est comme si un conseiller de confiance rapportait quelque chose que je n'avais pas remarqué. Il n'y a pas de jugement de valeur offert, pas de condamnation, pas de réprimande. Juste un rapport de l'observation. Ensuite, ça dépend de moi. La plupart du temps, je trouve l'observation utile, et je peux faire une pause pour respirer – et une action intelligente – avant d'aller de l'avant avec ce que j'ai à faire.

La présence du Zen devient normale et naturelle

Le terme de présence zen n'a pas besoin d'évoquer des images d'une figure de gourou mystique, de circuler, de dispenser la sagesse et d'éclairer les gens par la magie. Pour la plupart, ce n'est pas quelque chose que les autres remarqueront. C'est juste un endroit d'où vous venez dans votre propre conscience, qui vous permet d'agir de manière plus rationnelle, intelligente et créative. Ils expérimenteront les avantages de votre présence zen, bien que cela leur paraisse normal, naturel, mature et réussi.

Le moment de commencer à construire votre présence Zen est maintenant. Dites-moi comment vous progressez.