Sur les rives de la rivière Cannonball dans le Dakota du Nord, des membres de la réserve Standing Rock Sioux, rejoints par des représentants de plus de 250 tribus autochtones du monde entier, dansent.
Depuis avril 2016, date à laquelle une poignée de Sioux ont créé le Sacred Stones Camp, leur nombre a augmenté de plusieurs milliers, jusqu'à 7 000 le week-end. Les peuples autochtones sont venus d'Equateur, de Nouvelle-Zélande, d'Alaska, du Minnesota, du Maine et d'ailleurs, rejoints par des écologistes, des représentants de Black Lives Matter et soutenus par de nombreuses tribus et groupes non présents. Leur objectif immédiat est d'arrêter la construction du Dakota Access Pipeline (DAPL), un projet financé par une société du Texas, Energy Transfer Partners (ETP). Une fois achevé, le gazoduc transporterait 500 000 gallons de pétrole par jour à moins d'un demi-mille de la réserve de roc debout et traverserait la rivière Missouri et le lac Oahe, sources d'eau pour les Sioux.
Comme en témoignent les innombrables vidéos diffusées sur les sites de médias sociaux et le nombre de personnes qui campent sur le site, la protestation porte sur bien plus que le pipeline. Ceux qui sont rassemblés non seulement rejettent les résultats du processus «accéléré» par lequel l'ETP a acquis leurs permis; ils demandent au gouvernement de réorganiser le processus d'approbation de tels projets. Ce faisant, ils résistent à des années de traités rompus, exigeant que le gouvernement respecte leur souveraineté en tant que peuple autonome. En l'honneur du fait que les nations Sioux se sont réunies pour la première fois depuis plus de 150 ans pour faire ces revendications, elles ont rebaptisé le camp: Oceti Sakowin ou Seven Council Fires, le nom propre des Sioux.
Pourtant, la cause ne concerne pas seulement la solidarité autochtone pour la justice sociale. Comme le disent les personnes interrogées sur le site, ils ne sont pas des manifestants, ils sont des «protecteurs». Ils protègent l'eau: «L'eau c'est la vie». Ils protègent la Terre Mère – l'héritage qu'ils transmettront à leurs enfants, petits enfants et arrière petits-enfants. Ils protègent leur "façon de croire", leur religion. Un slogan commun, flambé en noir à travers une bannière portée de tissu rouge, se lit comme suit: "Défendez le Sacré".
Et ils dansent. Les gens dont l'âge et la capacité chante, tambourinent, rappent et dansent dans les espaces ouverts du camp. Lorsque les nouveaux arrivants viennent au camp, ils partagent leurs danses traditionnelles en tenue royale, des Aztèques aux Haudenosaunees en passant par les Hawaïens. Ils dansent des danses de pow-wow. Les membres tribaux ont dansé lors de leur récent rassemblement à Washington DC.
Pourquoi danser? Pour le divertissement? Pour renforcer la solidarité sociale? Pour adopter leurs identités ethniques et raciales? Pour garder leurs esprits? Afin de comprendre ce que les Amérindiens veulent dire quand ils disent «Défendre le Sacré», nous devons être en mesure de répondre à cette question.
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L'histoire de l'antipathie américano-européenne envers la danse indigène a été abondamment racontée par des chercheurs en études de danse et en études religieuses (Murphy, Wenger, Holler). À divers moments de la fin du XIXe siècle jusqu'aux trois premières décennies du XXe siècle, le gouvernement américain est allé jusqu'à interdire certaines danses cérémonielles dans le cadre de sa politique visant à assimiler les Indiens d'Amérique à la culture chrétienne occidentale.
Inquiets, les Américains d'origine humanitaire croyaient que, plutôt que d'être exterminés, les autochtones devraient abandonner leurs méthodes traditionnelles. Les Amérindiens ont été autorisés à danser dans le cadre de spectacles de Far West ou d'expositions historiques pour les touristes, mais pas en tant que leur propre religion.
Néanmoins, les gens ont continué à danser. Au début des années 1930, une fois que le gouvernement américain a aboli sa politique assimilationniste, la danse autochtone a obtenu la protection de la loi en tant que forme de religion. Cette désignation, cependant, comportait ses propres inconvénients. La «religion» et le «sacré», communément compris et utilisés dans le contexte euro-américain, ne couvrent pas tous les aspects de l'expérience autochtone, en particulier la relation à la terre (Wenger 253-4). Ces termes privilégient la croyance sur la pratique et l'expérience intérieure sur l'expression extérieure. En conséquence, bien que ces termes puissent servir à protéger l'acte de danser, ils ont été moins utiles pour expliquer comment cette danse est efficace, particulièrement en ce qui concerne la relation native avec la terre.
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Dans mon dernier livre, je me suis mis à répondre à la question «pourquoi danser?» En considérant les perspectives évolutionnistes, biologiques, psychologiques et écologiques. Bien que chaque culture humaine puisse danser différemment et pour des raisons différentes, presque chaque culture et chaque danse individuelle. Compte tenu de ce fait, j'ai cherché des réponses à la question «pourquoi danser?» Au niveau de l'espèce, consciente que mon point de vue n'était que l'un des nombreux.
En passant d'une discipline à l'autre, j'ai rassemblé des recherches pour soutenir l'idée que les humains ont une capacité distinctive de percevoir et de recréer des mouvements corporels, en grande partie dus à une combinaison de naissance entièrement dépendante et de grand cerveau en développement. Le mouvement est le moyen par lequel les enfants apprennent à connaître leur environnement, à brancher leurs cerveaux, à tisser des liens avec les soignants et à découvrir les courants de leur propre agence. Les personnes humaines deviennent ce qu'elles sont en tant qu'activité une créativité cinétique, créant et devenant des modèles relationnels de mouvement.
De cette vue d'oiseau, les traditions de danse des humains partout et à travers le temps représentent des modèles de mouvement que les gens de ces cultures ont découverts, mémorisés et transmis pour leur capacité à exploiter cette créativité cinétique et guider les gens à cultiver la vie -faciliter des relations avec les sources de subsistance à leur disposition, y compris celles présentes dans et comme le monde naturel.
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De toute évidence, les cultures indigènes connaissent l'importance de la danse. Ils dancent. Leur choix des mots spirituel, sacré et religieux indique la profondeur de cette signification. Dans le même temps, en appliquant ces mots à leurs traditions, ils les étirent et les réforment, incitant les autres à penser et à ressentir et à agir comme la pratique continue de la danse leur a appris à le faire.
Pour les Amérindiens, la danse est le cœur battant de leur mode de vie. La danse sert de moyen par lequel les gens reçoivent des visions de guérison, de connexion, d'avenir possible; la danse sert de moyen par lequel ces visions se manifestent comme réelles; et le moyen par lequel ils sont transmis et partagés.
Bien que je puisse faire appel à de nombreux exemples pour soutenir et nuancer cette affirmation, j'en note une – une pratique de danse qui a traversé l'ouest des États-Unis dans les années 1880, réunissant des tribus dans une cause commune, comme le DAPL le fait aujourd'hui. La danse des fantômes.
Le problème pressant auquel étaient confrontés les Amérindiens alors, comme maintenant, était la destruction immédiate de leur monde naturel. Les Américains d'origine européenne avaient massacré le bison, occupé les meilleures terres et relogé les indigènes dans des réserves, signant des traités qu'ils avaient ensuite rompus à maintes reprises pour prendre plus de terres.
Une vision pour The Ghost Dance est venue à un homme de Paiute nommé Wovoka. Dans sa vision, la terre reviendrait en abondance, les plantes et les animaux prospéreraient à nouveau, et les blancs disparaîtraient. Tous les Amérindiens devaient suivre deux prescriptions: vivre proprement et danser fréquemment. La danse que Wovoka enseignait était une danse circulaire classique dans laquelle des hommes, des femmes et des enfants se tenaient la main et se déplaçaient en chantant à pas aléatoires, jusqu'à ce qu'un ou plusieurs participants se mettent à trembler spontanément. Cette personne, souvent une femme, tomberait par terre et recevrait une vision pour partager avec la communauté la prochaine régénération du monde naturel. La vision engendre la vision à travers la danse .
À travers leurs danses amérindiennes, y compris les Sioux, a exploité et libéré la créativité cinétique. La danse a cultivé en eux une conscience sensorielle de leur soi corporel comme le lieu où la terre vivait. Il a éduqué leurs sens à percevoir leurs mouvements corporels comme participant à la régénération de la terre – à percevoir la terre comme une force dynamique de création en cours et de guérison manifestant en eux, dans leur danse. Ils ont trouvé des moyens de guérir et d'espérer et de s'accrocher dans une situation intenable.
Moins de deux ans après le début de la danse fantôme, les soldats américains ont tué plus de 300 Sioux à Wounded Knee, y compris de nombreuses femmes et enfants. Beaucoup de commentateurs ont prédit que la Danse fantôme mourrait. Il n'a pas. Il a continué, selon les chercheurs, dans de petites poches de pratiquants (Kehoe), ainsi que dans les formulations théologiques de Black Elk (Holler), et dans l'identité ethnique solidifiée qu'il a aidé à générer parmi les tribus (Smoak).
La connaissance qu'elle représente se perpétue aussi dans l'engagement continu de la danse des peuples autochtones comme moyen de cultiver une expérience sensorielle du monde naturel en tant que source de vie. La danse est la pratique qui soutient la croyance en la terre comme sacrée .
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Quand la danse reste dans l'image, nous pouvons aller plus loin dans la compréhension de ce que signifie «défendre le sacré». Nous pouvons mieux apprécier la nature radicale du défi.
Dire que la terre est sacrée ne veut pas dire que la terre est une entité matérielle que «moi», en tant qu'être séparé d'elle, doit protéger. Dire que la terre est sacrée, c'est exprimer sur la terre ce que l'action de danser permet aux peuples indigènes de percevoir et d'expérimenter: leur relation à la terre est la source de leur vie, l'essence de ce qu'ils sont.
Comme le prétend un protecteur, en protégeant l'eau «Je protège l'essence même de ce dont je suis composé, qui est principalement l'eau», une eau les cycles des rivières au ciel à travers les plantes et les animaux et dans la terre.
De plus, dire que la terre est sacrée, ce n'est pas la réduire à un élément soumis au contrôle humain. Au contraire, c'est affirmer que la Terre, la Terre Mère, est un «être réel» avec son propre organisme et sa propre vie. Le président de Standing Rock, Dave Archambault II, a déclaré dans une interview après sa comparution à l'ONU: «Nous protégeons les parents que nous avons et ces parents sont la vie végétale, la vie animale, l'eau. Nous ne les considérons pas comme des ressources. Nous pensons à eux comme des êtres réels qui nous sont précieux. "
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Les tribus autochtones qui dansent à Standing Rock ne demandent pas simplement la tolérance de leur droit d'exister; ni ou ils l'adoptent symboliquement. Ils appellent tous les humains qui partagent leur planète à penser et à ressentir différemment leur existence même – leur participation continue au mouvement de la création – et à s'engager dans des pratiques qui éduqueront leurs sens à cette réalité.
Nous ne sommes pas ce que nous pensons être. Nous ne sommes pas les individus d'abord; ni les esprits vivant dans et sur les corps. Nous ne sommes pas des choses du tout. Nous sommes mouvement; et le mouvement que nous sommes est le mouvement de la terre devenant nous, devenant lui-même.
Il ne suffit pas d'arrêter un pipeline. Il y en aura un autre. Il ne suffit pas d'améliorer le système d'approbation. Il y aura des projets indésirables qui passeront. Ce dont on a besoin, c'est d'une révision en profondeur des valeurs occidentales modernes en ce qui concerne la terre. Commençant par la danse. Nous devons danser avec Standing Rock.
Alors peut-être, nous serons dans une meilleure position pour offrir aux Amérindiens une chose qu'ils méritent: un concept de «religion» qui reconnaît l'efficacité de leur danse à cultiver des relations mutuellement favorables avec les pouvoirs du monde naturel.
Les références
Brown, Joseph Eppes, éd. (1953/1989) La pipe sacrée: récit des élans noirs des sept rites des Sioux d'Oglala. Norman, OK: Université de OK Press.
DeMaille, Raymond J., éd. (1984) Le Sixième Grand-Père: Les enseignements de Black Elk donnés à John G. Neihardt. Lincoln: Université de Nebraska Press.
Holler, Clyde (1995) La religion de Black Elk: La danse du soleil et le catholicisme lakota. Syracuse University Press.
Mooney, James (1896/1973) La danse de la fantôme Religion et Wounded Knee. New York: Publications Dover. [rapport non-abrégé de 1896].
Kehoe, Alice Beck (2006) La danse fantôme: ethnohistoire et revitalisation, deuxième édition. Long Grove, IL: Waveland Press, Inc.
Krystal, Matthew (2012) Danse indigène et danse indienne: représentation contestée à l'ère de la mondialisation. Boulder, CO: Presses universitaires du Colorado.
LaMothe, Kimerer L. (2015) Pourquoi nous dansons: une philosophie du devenir physique. Columbia University Press.
Murphy, Jaqueline Shea (2007) Les gens n'ont jamais cessé de danser: Native American Dance Histories. University of Minnesota Press.
Smoak, Gregory E. (2006) Les danses fantômes et l'identité: la religion prophétique et l'ethnogenèse amérindienne au dix-neuvième siècle. Berkeley & LA, Californie: University of California Press.
Sweet, Jill D. (1985/2004) Danses des Indiens Tewa Pueblo: Expressions de Nouvelle Vie. Santa Fe, NM: École de la presse de recherche américaine.
Wenger, Tisa (2009) Nous avons une religion: La controverse de danse indienne Pueblo des années 1920 et la liberté religieuse américaine. Chapel Hill: Université de Caroline du Nord.
Voir également:
http://www.latimes.com/nation/la-na-sej-north-dakota-pipeline-20160827-s…
http://www.slate.com/articles/news_and_politics/jurisprudence/2016/09/wh…
https://www.facebook.com/Standing-Rock-Sioux-Tribe-402298239798452/
http://billmoyers.com/story/standing-firm-standing-rock-pipeline-protest…
