Des faits pour calmer votre peur de la mort et de la mort

Vous avez peut-être déjà enduré des choses aussi dures que la mort, ou pire.

Source: Jovani Carlo Gorospe | Le temps des rêves

Woody Allen a dit: «Je n’ai pas peur de la mort; Je ne veux tout simplement pas être là quand ça arrivera.

Lorsque nous nous interrogeons sur notre propre mort, il y a de nombreuses raisons de nous inquiéter, notamment au sujet de la façon dont nos proches survivants se débrouilleront émotionnellement et matériellement sans nous. Cet article concerne nos peurs les plus infondées.

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Il n’y a aucune raison de s’attendre à ce que le processus de mort soit physiquement pire que ce que vous ou d’autres personnes encore en vie avez déjà expérimenté

Pour la plupart des gens, la terreur du processus actuel de la mort implique probablement la peur de la douleur physique. Cela implique probablement aussi une incompréhension craintive du processus apparemment mystérieux par lequel notre soi conscient conscient de soi s’éteint ou s’efface.

Dans la société occidentale moderne en particulier, la plupart des gens ont peu d’expérience directe de la mort et nous n’aimons pas parler de ce sujet. Notre société est organisée de telle sorte que les morts nous sont rapidement retirés, et les traditions qui encouragent le fait de les voir ne le sont qu’après une préparation minutieuse de la part de professionnels de la chimie des cosmétiques, aboutissant souvent à ce que les morts ressemblent davantage à une élégante réplique de modèle en cire. de la personne vivante. L’assistance des enfants aux funérailles et aux cimetières n’est généralement pas encouragée, ce qui ajoute au sentiment redouté de méconnaissance de la mort avec lequel beaucoup d’entre nous grandissons.

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Nous avons tous peur de la douleur. Nous avons tous beaucoup expérimenté la douleur physique, certaines plus que d’autres, et il est fort probable que nous ayons été témoins d’une douleur et d’une agonie plus extrêmes chez les autres que nous-mêmes. Tout cela nous fait craindre la douleur. La douleur physique provient des dommages causés à nos tissus vivants. Puisque la mort est la destruction ultime de nos tissus vivants, nous supposons naturellement que la mort doit être l’expérience ultimement douloureuse. Puisque personne qui est réellement mort ne peut nous dire ce que cela a ressenti physiquement, nous avons naturellement une terreur de mourir.

Mais en fait, rationnellement et d’un point de vue médical, il n’ya aucune raison particulière de supposer que l’intensité de la douleur (ou d’autres formes d’inconfort ou de déficience) résultant de diverses causes de décès est supérieure à l’intensité de la douleur résultant de diverses maladies et troubles. blessures que nous-mêmes avons peut-être déjà éprouvées auparavant, ou douleur que d’autres ont vécue et ont survécu pour raconter l’histoire. En outre, la mort en elle-même n’implique pas nécessairement des processus douloureux: certaines formes de décès sont douloureuses et d’autres pas. Et beaucoup de blessures aiguës sont en réalité plus douloureuses par la suite qu’elles ne le sont au moment de la blessure.

Cependant, ne couvrez pas ce sujet – nombre des personnes qui ont survécu à des formes plus extrêmes de blessures ou de maladies atroces ne voudront jamais en faire l’expérience, et certaines sont psychologiquement traumatisées par l’expérience longtemps après. Mais ils n’ont pas été annihilés par cela. Et beaucoup ont continué à vivre des vies enrichissantes et sont capables de parler de l’expérience. Ainsi, alors que nous souhaitons certainement ne jamais expérimenter une telle chose, même dans les pires de nos scénarios de mort cauchemardesques, la souffrance atroce en elle-même est une chose que nos semblables nous ont montré comme supportable. L’étendue de la capacité humaine à supporter la souffrance est souvent très surprenante. Et nous venons de parler des cas les plus extrêmes de douleur et de souffrance, et non des scénarios les plus courants.

Cessation de conscience

Qu’en est-il du processus par lequel notre conscience consciente de soi et notre existence fondamentale aboutissent à une cessation? Puisque la mort, d’un point de vue biologique, implique une extinction complète et totale de la conscience, être mort ne «ressentira» rien, pas plus que ce que vous avez «ressenti», disons, un an avant votre naissance. Il n’y aura tout simplement pas de «vous» pour faire le sentiment (il peut être difficile pour nous créatures égoïstes d’imaginer que le monde existe indépendamment du fait que nous existons nous-mêmes pour le vivre). Comme le rappelle le psychologue de l’évolution, Jesse Bering: «Considérez le fait plutôt surprenant que vous ne saurez jamais que vous êtes décédé. Vous vous sentez peut-être en train de vous échapper, mais ce n’est pas comme s’il y avait un «vous» autour de vous qui est capable de vérifier que, une fois que tout est dit et fait, c’est effectivement arrivé. » ¹ Ce point a été avancé il y a 2 300 ans. Le philosophe grec Epicure a écrit il ya quelques temps: «Pourquoi craindre la mort alors que nous ne pouvons jamais la percevoir?» ² Epicure a souligné que notre état de non-existence après la mort est identique à celui dans lequel nous étions avant notre naissance.

Mis à part l’expérience nocturne d’endormissement (surtout de sommeil profond et sans rêve), le processus actuel de perte de conscience due à une blessure ou à une maladie, ainsi que provoqué par une anesthésie ³ , qu’elle soit soudaine ou progressive, est une expérience que beaucoup d’entre nous ont vécue. . Il n’y a aucune raison de penser que l’expérience de perte de conscience temporaire est différente de celle de perte de conscience permanente, en termes de «sensation» du processus réel. Les gens peuvent se sentir en train de perdre conscience, seulement si c’est graduel, mais personne ne fait l’expérience de l’inconscience elle-même, à moins d’être dans un état d’inconscience léger avec une conscience partielle ou de rêver. Bien sûr que non. En effet, les personnes qui ont été réanimées après avoir été techniquement «mortes» pendant quelques minutes ne décrivent pas différemment l’expérience subjective de leur perte de conscience par rapport à celles qui ont perdu connaissance à la suite de causes passagères non létales. Et pourquoi devraient-ils?

Donc, notre sentiment que le processus de la mort est quelque chose de complètement différent de l’expérience de tout être humain vivant est en réalité erroné. Nous avons une assez bonne idée de ce à quoi ressemble “la mort”, que ce soit à partir de notre propre expérience ou des récits d’autrui (récits de personnes vivantes… .pas besoin d’une séance! Aucune croyance magique n’est requise dans cet exercice de vérification de la réalité). Et une fois que quelqu’un est réellement mort, être mort ne «ressemble» plus à rien… évidemment. Il n’y a tout simplement pas de vous faire le sentiment

Saisir la vie par les cornes

«La prise de conscience de notre mortalité peut être un défi profond à notre image de soi d’être une entité essentielle, indispensable et indépendante dans l’univers. Ou cela peut nous donner une idée de la préciosité et de la fragilité de cette opportunité, de la valeur d’une vie. Cela peut nous inspirer et nous motiver à vivre pleinement notre vie, avec le sentiment que nous ne devrions pas perdre notre temps – expérimenter, apprendre, grandir, créer des liens et contribuer à ceux qui nous entourent et à ceux qui nous suivront . ” ⁴

Ou, comme l’a dit le psychiatre Irvin Yalom, dans Staring at the Sun: Surmonter la terreur de la mort : «Le moyen de valoriser la vie, le moyen de ressentir de la compassion pour les autres, le moyen d’aimer tout ce qui a de la profondeur est de prendre conscience que ces expériences sont destinées à être perdues. ” ⁵

Notre mortalité et notre finitude nous rappellent l’urgence de vivre ici et maintenant, avec un engagement total dans la vie et un dévouement envers ceux qui nous entourent. Quand la mort vient pour nous, laisse-la nous trouver parmi les vivants. ⁶

Références

1. Jesse Bering, «La fin? Pourquoi nous sommes si nombreux à penser que notre esprit persiste après notre mort », Scientific American Mind , octobre / novembre 2008, p. 34-41. Le fait le plus étonnant est peut-être que nous avons besoin que Bering nous signale une chose aussi évidente que celle-ci… Je suis toujours décontenancée par le nombre de fois qu’un de mes patients adultes, raisonnablement intelligent, me dit qu’il est éveillé la nuit la nuit inquiète à propos de “ce que ça va être d’être mort”, ou craignant l’expérience d’être enterré après leur mort …

2. Cité par Irvin D. Yalom, Regarder le soleil: vaincre la terreur de la mort, San Francisco: Jossey-Bass, 2008, p. 81. Ces idées furent précisées par le philosophe romain épicurien Lucrèce au premier siècle avant notre ère, dans son grand poème « De rerum natura » (« De la nature des choses »).

3. Une anesthésie profonde pourrait peut-être ressembler davantage à la mort qu’à dormir, en termes de mécanismes de la conscience et de sa cessation. Voir, par exemple, Linda Geddes, «Bannir la conscience: le mystère de l’anesthésie», New Scientist , no. 2840 (23 novembre 2011): 48-51. Et dans des pays comme le Canada, où l’euthanasie (soigneusement réglementée) est disponible, l’expérience de la mort peut être pratiquement identique à celle de l’anesthésie – douce et rapide. [CLIQUEZ SUR ‘PLUS’ POUR VOIR LES NOTES DE BAS DE PAGE 4-6]

4. Ralph Lewis, Trouver un but dans un monde sans Dieu: Pourquoi nous nous soucions même de l’univers (Amherst, NY: Prometheus Books, 2018), p. 263.

5. Yalom, regardant le soleil: vaincre la terreur de la mort , p. 147.

6. Si vous êtes une personne souffrant de dépression et si celle-ci vous amène à interpréter de manière erronée tout ce qui est dit ici pour renforcer vos pensées suicidaires, veuillez noter l’un des points les plus importants à propos de la dépression et de la suicidalité: dans la grande majorité des cas, il s’agit d’un état d’esprit temporaire et déformé. Les gens changent d’avis et se retournent, perplexes, devant ce qu’ils ont ressenti de cette manière: voir https://www.scientificamerican.com/article/why-do-people-kill-themselves.