La mort de l’empathie

Comment les fusillades font de nous tous des victimes

Cette fois, une école de Floride. Dix-sept morts

Un autre jour, un autre tir de masse, plus de morts et-quoi? Choc? Outrage? Chagrin?

Plus probablement, c’est un engourdissement. En tant que directeur général de l’American Psychological Association, Arthur Evans note que ces dernières années, nous sommes passés de «Comment cela a-t-il pu se passer?

Avec des tirs massifs aux mains de fanatiques ou d’individus en colère, incontrôlables ou indisciplinés, la nouvelle d’un massacre est absorbée et le public passe à autre chose. Après le tournage de masse à Las Vegas, par exemple, le plus meurtrier des États-Unis, le capital de jeu est rapidement revenu à la normale avec des visiteurs qui assistaient à des spectacles, jouaient aux machines à sous, visitaient des tables et s’amusaient généralement.

À chaque meurtre odieux, nous retournons plus rapidement aux affaires de la vie ordinaire. Les horreurs se brouillent les unes dans les autres et si le prochain tournage implique peu de gens, il attire à peine l’attention.

Est-ce une résilience, un refus de se laisser intimider ou autre chose?

Je pense à cela en relation avec les commentaires des fonctionnaires et les affichages sur les médias sociaux après chaque tir de masse. Un rituel presque vide se précipite pour remplacer le choc et le chagrin: l’expression de «nos pensées et nos prières» va aux familles des victimes; un appel pour un meilleur contrôle des armes à feu; dénoncer les appels au contrôle des armes à feu comme «politiser» une tragédie; une photo sur Facebook pour exprimer ses condoléances.

En règle générale, les rituels suivent la perte, car ils procurent du réconfort, du soutien, de la force psychologique et un moyen pour une communauté de surmonter ses petits soucis. Les réactions et les rituels autour des actes de terreur d’aujourd’hui ne sont en fait pas tout à fait. Plutôt que de se concentrer sur les significations plus profondes de la vie, ces rituels tiennent le chagrin. Ils nous permettent de retourner à nos tâches ordinaires sans avoir à ressentir la profondeur de la tragédie. Il n’y a pas de deuil, pas de sincères condoléances, pas de changement de comportement.

Nous savons que dire à une personne endeuillée de reprendre du plaisir est à la fois insensible et inutile. Mais à chaque tir de masse, chacun de nous devient l’un des victimes.

Le Dr Evans, de l’APA, note que lorsqu’une personne est exposée à une lumière et à un son continus, elle devient moins sensible à ces stimuli. On pourrait s’attendre, a-t-il déclaré dans un article du New York Times, à dire que “si les gens sont exposés à [des fusillades] dans les médias tout le temps, ils seront moins réactifs”.

Une école, un club de danse, un lieu de culte, un centre commercial, une gare, une base militaire, un aéroport, un centre d’immigration, un trottoir de ville – le site d’une fusillade ne nous surprend plus; mais c’est une abrasion à l’émotion qui nous rend le plus humain: l’empathie.

Pour se protéger, pour éviter un chagrin constant, nous nous détournons et accordons moins d’attention aux tragédies qui nous entourent. Il n’y a plus le choc. l’horreur de la mort de nombreuses personnes innocentes tuées au cours de leur vie ordinaire.

Cette suppression de l’empathie n’est pas la résilience à long terme, mais une grande perte d’une composante essentielle de l’humanité.

Il doit y avoir un moyen de trouver l’équilibre entre prendre soin des autres et prendre soin d’eux-mêmes. Car la plus grande vérité est que, à long terme, nous ne pouvons pas vraiment prendre soin de nous à moins que nous prenions également soin des autres.