Soins aux personnes âgées plus

Il semble que les humains ne peuvent pas s'attaquer à la mort. Même quand quelqu'un est mort, nous conservons des lambeaux de croyance sur leur existence dans des royaumes indépendants de nous. Ce vestige de l'existence résiduelle est représenté dans toutes les religions, à des degrés divers de réalisme et de cérémonie. Notre âge clinique actuel a transformé la mort d'un cycle de vie naturel – mais incompréhensible – en un échec clinique. La mort est une gêne médicale.

De toutes les disciplines, les biologistes ont peut-être avantage à accepter la mort non seulement comme un processus naturel mais comme un processus nécessaire. Leonard Hayflick, le biologiste / gérontologue renommé fut peut-être le plus succinct en disant que «la mort peut être préjudiciable à l'individu mais nécessaire à l'espèce». Les biologistes comprennent la mort parce qu'ils regardent les espèces et comment les espèces se développent. Parce que le chiffre d'affaires plus élevé (taux de mortalité) signifie que l'espèce est plus adaptative, on parle de ré-sélection par les écologistes Robert MacArthur et EO Wilson (Pianka, 1970). La stratégie biologique alternative serait d'avoir moins de progéniture, mais d'investir plus dans leur alimentation (comme les humains.) Ce type de stratégie est appelée espèces de sélection K. Les biologistes sont si doués pour faire face à la mort qu'ils ont catégorisé les espèces en fonction de leur taux de mortalité.

Une construction aussi importante que la mort devrait avoir plus de pertinence pour nous en tant qu'êtres humains. Et c'est le cas, surtout quand nous avons besoin de comprendre le fondement de notre sens de l'être, comme dans la métaphysique – une branche de la philosophie qui s'intéresse au premier principe des choses. La métaphysique pose des questions radicales incluant des concepts abstraits tels que l'être, le savoir, la substance, la cause, l'identité, le temps et l'espace. Comment pouvons-nous comprendre que nous ne sommes pas seulement des acteurs sur la scène de la vie à la suite d'un récit génétique, mais que nous sommes aussi des réalisateurs participants. Nous croyons que nous écrivons notre propre script / s. Il semble que la mort – une idée de l'attente de la mort – nous donne l'urgence de vivre. Lorsque Simon Critchley compila les pensées sur la mort de plus de 190 philosophes, le thème central qu'il résuma était l'idée que la mort fournit une urgence à vivre dans le présent. Les philosophes utilisent le concept de la mort pour définir les interactions actuelles comme le seul aspect réel du passage du temps. L'idée de la mort définit notre idée de la réalité du présent. Mais la mort doit être plus qu'une idée. Au tournant des années 1900, Sigmund Freud a été le premier à attribuer l'idée de la mort à une conduite – qu'il a appelée Thanatos.

Thanatos – l'hypothèse d'une pulsion de mort, qui conduit à un état inanimé – a été proposée à l'origine par Sigmund Freud en 1920 dans Beyond the Pleasure Principe. Freud essayait d'expliquer la Première Guerre mondiale. Comment les hommes virils peuvent-ils aller volontairement à la mort plutôt que de suivre leur véritable désir de gratification sexuelle? Cependant, l'interprétation par Freud des raisons pour lesquelles les patients répètent revivre l'expérience traumatique telle qu'elle leur est encore présente (comme personnelle) plutôt que comme une expérience passée et abstraite (en tant qu'acteurs) indique un certain manque de compréhension de la croyance ontologique , le "je" reste constant dans le temps. Pour une telle interprétation, Martin Heidegger a une meilleure interprétation de la mort.

Le livre de Martin Heidegger "Being and Time" fait référence au temps comme défini à la fin par notre compréhension de la mort. Dans notre être, la mort fournit le dernier arrêt complet / période. Pour être un être humain authentique, nous devons être conscients de notre mort ultime. C'est ce que Heidegger appelle fameusement «être-vers-la-mort». Heidegger avait besoin de la mort pour que nous en prenions soin. Pour Heidegger, prendre soin d'autrui n'est pas nourrir et faire preuve d'empathie, car le soin de Heidegger est de posséder votre être. Pour prendre soin de nous, nous devons apprécier la mort et parce que nous ne pouvons pas vraiment connaître et expérimenter la mort, nous devons accepter la «possibilité d'impossibilité», notre inexistence. On ne peut pas vivre pleinement si l'on ne confronte pas sa propre mortalité à une «anxiété» courageuse (Heidegger, 1927, p. Michel de Montaigne l'a dit beaucoup mieux lorsqu'il a dit: «La préméditation de la mort est la préméditation de la liberté; celui qui a appris à mourir a désappris à servir. »(Montaigne, 2012, chapitre XIX). Cette angoisse de mourir est la raison pour laquelle nous nous soucions – nous nous sentons responsables de nos vies. C'est le point d'appui principal qui dynamise l'engagement humain dans un monde que nous possédons, c'est-à-dire personnel et non pas une toile de fond pour une existence théâtrale.

La mort est importante dans la construction de théories sur la façon dont les gens se comportent parce que la mort – et notre appréciation interne de la mort – signifie que nous commençons à nous soucier de notre monde, de notre comportement et de notre existence. Tous les philosophes ont discuté de la mort, certains en passant l'autre plus en détail. Cependant, l'interprétation de Heidegger consistant à épingler la base de la connaissance de soi sur l'idée que nous avons une appréciation de notre non-existence ultime est la plus forte. L'analyse de Freud est trop spécifique à un désir de mourir qui ne se traduit pas bien aujourd'hui par nos cohortes narcissiques. L'interprétation de Heidegger suggère cependant qu'il existe un processus de développement dans lequel notre appréciation de notre propre disparition se traduit directement par notre souci de posséder notre monde et de faire quelque chose à ce sujet. Les personnes âgées devraient s'intéresser davantage au monde.

Les références

Critchley S (2009). Le livre des philosophes morts. Livres vintage.

Freud S (1920) Au-delà du principe de plaisir

Heidegger M (1927) Être et temps. Réimpression, New York: Harper et Row, 1962.

Montaigne deM (2012) Les Essais de Montaigne. Ebook réimprimé. Consulté le 31/10/2015 depuis: http://www.gutenberg.org/files/3600/3600-h/3600-h.htm

Pianka ER (1970). Sur r et K sélection. Naturaliste américain 104 (940): 592-597.

Source: Mario Garrett

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