[Ceci est un article en deux parties, le premier par mon amie Julia Gailef, une journaliste, la seconde étant ma réponse, ci-dessous]
J'espère que Massimo ne commencera pas à regretter sa généreuse invitation de co-bloguer avec lui ( salut les lecteurs! C'est génial d'être ici! ) Si je démarre immédiatement et si je suis en désaccord avec lui. Lui et moi avons eu un débat sur la philosophie morale au cours des dernières semaines, et après la vingtième itération des mêmes arguments, nous avons décidé qu'il était logique de vous inviter tous à peser, à tout le moins parce que nous en avons assez le son de nos propres voix maintenant. Massimo m'a demandé de présenter le débat, puis il suivra son propre poste la semaine prochaine.
Donc, je suis d'accord avec Massimo que le raisonnement moral est possible, étant donné un ensemble d'axiomes initiaux. (Les axiomes sont les hypothèses de départ sur lesquelles reposent tous vos jugements moraux, comme le concept de certains droits fondamentaux, ou la justice tit-for-tat, ou la protection de la liberté individuelle, ou la maximisation du bonheur total). Là où je ne suis pas d'accord avec lui est sa conviction qu'il est possible d'utiliser des faits scientifiques pour justifier le choix d'un ensemble particulier d'axiomes initiaux plutôt qu'un autre.
Grosso modo, Massimo commence avec des faits biologiques et neuroscientifiques tels que «Le bien-être humain exige des choses comme la santé, la liberté, etc.» et «Les humains sont soucieux du bien-être de chacun», et il tire la conclusion suivante: «Par conséquent, À mon avis, c'est un exemple de ce qu'on appelle parfois l'erreur naturaliste: me dire des faits scientifiques ne me dit pas comment agir sur ces faits. et le prétendu point de principes moraux est de me dire comment agir. La science peut me dire que si je veux rendre les autres plus heureux, alors les traiter d'une certaine façon – en leur donnant la santé, la liberté, etc. – atteindra cet objectif. Mais la science ne peut pas me dire si le fait de rendre les autres plus heureux devrait être mon objectif.
Alternativement, vous pourriez utiliser la biologie de l'évolution et la neuroscience pour faire valoir qu'être gentil avec les autres est la meilleure façon de maximiser son propre bonheur, grâce à la façon dont nos cerveaux ont été câblés au cours de notre évolution en tant qu'animaux sociaux. Je suis d'accord qu'il y a une certaine vérité à cette affirmation, mais je nie que nous puissions en déduire des principes moraux – cela implique seulement un appel à l'intérêt personnel qui, par des circonstances chanceuses, a des conséquences positives pour les autres. (En outre, si votre impératif moral prend cette forme, l'implication est que si pour une raison quelconque j'ai été câblé différemment, être méchant ne serait pas immoral.)
La difficulté de faire ressortir les faits sur la façon dont les gens doivent se comporter à partir des faits sur la façon dont le monde est a été le plus célèbre articulée par David Hume dans son Traité de la nature humaine (1739) :
«Dans tout système de morale que j'ai rencontré jusqu'ici, j'ai toujours remarqué que l'auteur procède quelque temps dans les voies ordinaires du raisonnement et établit l'être d'un Dieu, ou fait des observations sur les affaires humaines; quand tout à coup je suis surpris de trouver qu'au lieu des copulations habituelles des propositions, je ne rencontre pas et ne rencontre aucune proposition qui ne soit liée à un devoir ou à un devoir . Ce changement est imperceptible; mais est cependant, de la dernière conséquence. Car, comme cela doit ou ne doit pas exprimer quelque nouvelle relation ou affirmation, il est nécessaire qu'il soit observé et expliqué; et en même temps qu'une raison devrait être donnée; car ce qui semble tout à fait inconcevable, comment cette nouvelle relation peut être déduite des autres, qui en sont entièrement différentes.
C'est ce qu'on appelle le "problème est-devoir", ou parfois "guillotine de Hume" (parce qu'il rompt toute connexion entre "est" – et "devrait" -statements). Ma compréhension est que Hume est généralement considéré comme signifiant non seulement que les gens sautent de "est à" devrait "sans" justification suffisante, mais qu'un tel saut est en fait logiquement impossible. Il y a eu un certain nombre de tentatives pour faire ce saut (en voici une célèbre par John Searle), même si je les ai trouvées plutôt faibles, tout comme d'autres personnes avec beaucoup plus d'expertise philosophique que moi.
Dans cet esprit, je ne vois pas comment une affirmation du genre de celle de Massimo – «faire X augmente le bien-être humain, donc X est la chose morale à faire» – pourrait logiquement tenir, à moins que vous ne définissiez simplement le mot «moral» signifie «ce qui augmente le bien-être humain», auquel cas la déclaration est tautologiquement vraie. Mais je ne suis pas sûr de ce que nous gagnons en inventant simplement un nouveau mot pour un concept qui existe déjà.
Heureusement, même si je pense que la lame de la guillotine de Hume est inéluctablement pointue dans le monde philosophique, je ne pense pas qu'elle ait le pouvoir de couper beaucoup dans le monde réel. Parce que, grâce à une combinaison de biologie de l'évolution et de conditionnement social, j'aime être gentil, et je veux réduire la souffrance des autres – et je voudrais faire ces choses même sans justification rationnelle pour pourquoi c'est "moral". Je crois que la plupart des gens ressentiraient la même chose.
Mais si quelqu'un ne se souciait pas du bien-être des autres, je ne pouvais pas l'accuser d'irrationalité. Il ne commettrait aucune erreur dans son raisonnement et n'agirait contre aucune de ses préférences. (S'il voulait augmenter le bien-être humain et pourtant il a sciemment agi d'une manière qui a réduit le bien-être humain, alors je pourrais légitimement l'appeler irrationnel.)
Massimo, je crois que j'ai représenté notre désaccord avec précision, mais s'il vous plaît corrigez-moi si je n'ai pas! * Thwack * Ball dans votre cour!
>> Réponse de Massimo <<
Je tiens à remercier Julia, notre nouvelle collaboratrice régulière de Rationally Speaking pour une présentation honnête et claire de ses doutes sur la possibilité de la philosophie morale. A en juger par les commentaires à son poste, un bon nombre de nos lecteurs semblent être d'accord avec sa position, qui est essentiellement celle d'un scepticisme moral, conduisant inévitablement à une position moralement relativiste (bien qu'elle dise qu'elle a son propre sens moral) elle est câblée en tant que primate social, elle admet également qu'elle ne pouvait honnêtement blâmer quelqu'un qui agissait différemment et n'avait aucune inclination à être gentil avec les autres ou à aider le bien-être humain).
Tout d'abord, laissez-moi suggérer que je ne pense pas que quelqu'un soit vraiment un relativiste moral, pas même Julia. Le relativisme moral, ou scepticisme moral, s'apparente au scepticisme à l'égard de l'existence du monde: il peut être impossible de réfuter de façon concluante et logique, mais personne ne vit réellement de cette façon et personne n'y croit vraiment. (Bertrand Russell a dit un jour qu'il souhaitait que tous ceux qui nient l'existence d'un mur entreraient dans une voiture et entreraient directement dans le mur à une vitesse proportionnelle à leur manque de foi dans l'existence de ce mur. conscients de l'expérience réelle qui a été réalisée, mais bien sûr, comme tout bon sceptique sait, même si les gens dans la voiture sont tous morts, cela ne prouvera pas l'existence du mur – même si Russell remarquait plutôt sèchement, nous obtiendrions débarrasser d'un certain nombre de mauvais philosophes … Mais je m'égare.)
Deuxièmement, bien que cette discussion soit fascinante et utile pour nos lecteurs, ni Julia ni moi ne pouvons espérer régler dans ce contexte une question complexe qui définit tout un domaine, celui de la métaéthique, ou la justification rationnelle de la pensée éthique. Malgré le fait que Julia et plusieurs de nos lecteurs rejettent la philosophie comme un type d'enquête (une position plutôt curieusement anti-intellectuelle, à mon avis), je vous exhorte à lire cet excellent article d'introduction dans l'Encyclopédie de Stanford de Philosophie pour commencer à creuser plus profond.
Tout ce qui précède a dit, laissez-moi enfin arriver à la viande de l'essai de Julia. Commençons par cette affaire d'axiomes. Au cours d'une de nos discussions sur le dîner, j'ai soulevé l'idée d'axiomes en éthique pour réfuter un point que les sceptiques moraux ne manquent jamais d'évoquer, malgré sa faiblesse évidente: n'y a pas de faits empiriques moraux. Mais les sceptiques semblent curieusement manquer une étude de cas évidente qui révèle le vide de leur position. Il y a en effet des domaines bien établis et incontestablement sérieux de l'activité humaine pour lesquels les «faits» ne sont pas pertinents. Considérons l'ensemble du domaine des mathématiques, par exemple. J'espère que personne ici ne suggèrera que le raisonnement mathématique est arbitraire ou sans fondement. Et pourtant, les théorèmes mathématiques sont valides / non valides, indépendamment de tout fait empirique sur le monde.
Cet exemple ne doit pas être pris à la légère, car c'est une objection dévastatrice au sceptique moral, bien que nous ayons besoin de comprendre exactement ce que je dis ici. Je ne dis pas que l'éthique et les mathématiques sont sur le même pied, loin de là. Au contraire, je démontre hors de tout doute que le manque de faits empiriques en soi n'exclut nullement la capacité de l'esprit humain à raisonner rigoureusement sur certaines entités. C'est une discussion philosophique intéressante (imaginez que!) Que les mathématiciens découvrent des vérités mathématiques ou qu'ils les inventent , mais dans un cas comme dans l'autre, ces inventions ou découvertes sont à la fois rigoureuses et non arbitraires.
Il est bien sûr vrai que la recherche d'une base logique ultime et autonome pour les mathématiques a échoué (voir Principia Mathematica de Russell et Whitehead) et s'est finalement révélée être un mirage de Godel avec son théorème d'incomplétude. Pourtant, personne ne pourrait prétendre qu'à cause de cela les mathématiques sont un château arbitraire construit sur des nuages. (En effet, si nous prenons ce genre de position sceptique, alors même la science empirique tant vantée de Julia se trouve dans des problèmes profonds, comme l'a ironiquement montré Hume lui-même avec son problème d'induction.)
En effet, je pense que l'éthique repose en quelque sorte sur des bases plus solides que les mathématiques, car nous pouvons utiliser des données empiriques issues de la biologie évolutive et de la science cognitive pour nous fournir des faits empiriques pertinents sur lesquels fonder notre entreprise. Comme je le dirai dans une minute, ce n'est pas du tout un exemple de l'erreur naturaliste de Hume.
Pour commencer, je définis l'éthique comme cette branche de la philosophie qui traite de la maximisation du bien-être humain et de l'épanouissement. Je suis sûr que cela décevra Julia et d'autres, mais je ne comprends tout simplement pas ce qu'ils pourraient vouloir inclure dans une discussion sur l'éthique. Ni Julia ni moi ne croyons en la moralité imposée par un dieu, pour diverses raisons, y compris le fait qu'il n'y a pas un lambeau de preuves en faveur de l'existence de dieux, mais plus important encore à cause de la décisive (encore une fois philosophique !) argument connu sous le nom de dilemme d'Euthyphro, dans lequel Platon a montré que les dieux sont simplement sans rapport avec la question de la moralité.
Alors oui, pour moi, la morale n'est ni arbitraire (la position relativiste) ni absolue (la position typiquement religieuse, bien que Kant ait aussi tenté d'arriver à une éthique logiquement nécessaire par une voie entièrement laïque – et a échoué). Je pense plutôt à la moralité comme quelque chose qui n'a de sens que pour les êtres humains et d'autres espèces similaires. Par similairement similaire, je veux dire les animaux sociaux avec des cerveaux assez complexes pour être en mesure de réfléchir sur ce qu'ils font et pourquoi ils le font (c'est-à-dire, être capable de philosopher!). Pour autant que je sache, Homo sapiens est actuellement la seule espèce de ce genre sur la planète Terre, bien qu'il puisse bien sûr y en avoir d'autres ailleurs dans le cosmos.
Par définition, il y a quelque chose de moral dans mon livre s'il augmente le bien-être humain et l'épanouissement (je laisse de côté pour le moment la question des droits des animaux, ce qui serait une distraction inutile pour le moment. ce problème, et Julia s'est présenté à moi une fois comme un consequentialiste – apparemment sans réaliser qu'un sceptique moral ne peut pas également approuver de manière cohérente une école particulière de l'éthique.Pour le dossier, je incline vers l'éthique de la vertu.)
C'est à ce moment que Julia m'accuse de commettre l'erreur naturaliste, c'est-à-dire de tirer un «devoir» d'un «être». Il y a plusieurs questions à considérer ici. Premièrement, contrairement à ce que soutient Julia, il n'est pas du tout clair que Hume a soutenu que la connexion is / should est impossible, il aurait simplement pu dire que si l'on veut faire ce rapprochement, le projet doit être exploré explicitement. ladite connexion fonctionne ou peut être justifiée. Deuxièmement, bien sûr, même si j'aime moi-même Hume, je ne pense pas que le gars était infaillible, et généralement parlant, invoquer l'autorité est vraiment une erreur logique.
Pour être aussi clair que possible, alors, je définis comme morale une action qui augmente le bien-être humain et / ou l'épanouissement (et oui, je suis conscient que les deux derniers doivent également être discutés et déballés, mais ceci est un article de blog, pas un traité), puis demander aux biologistes et aux chercheurs en sciences cognitives de me fournir quelques points de référence empiriques pour que mon concept d'épanouissement humain soit basé autant que possible sur des données empiriques si hautement appréciées.
Voici où Julia fait un changement subtil, mais révélateur: elle écrit que «la science peut me dire que si je veux rendre les autres plus heureux, alors les traiter d'une certaine manière – en leur donnant la santé, la liberté, etc. cet objectif. Mais la science ne peut pas me dire si faire d'autres personnes plus heureuses devrait être mon but. "Mais l'éthique ne concerne pas ce qu'un individu peut ou ne veut pas, il concerne l'espèce dans son ensemble (et peut-être au-delà, voir mon commentaire sur Singer au dessus). Bien sûr, Julia peut rejeter l'idée de se comporter de manière à accroître l'épanouissement humain, mais alors elle est par définition agissant immoralement (ou du moins amoralement). Elle peut hausser les épaules et continuer sa vie, bien sûr, mais la plupart d'entre nous vont penser qu'elle est immorale (elle n'est pas, en passant, l'une des personnes les plus agréables que j'ai rencontrées).
Ce que j'ai jusqu'ici, c'est une définition pratique de la moralité et quelques preuves empiriques (de la science) de ce qui aide les êtres humains à s'épanouir. Pourquoi ai-je besoin de philosophie? Parce que la biologie nous fournit seulement un sens très limité de la moralité, un instinct qu'il y a des choses justes et fausses. Mais cet instinct a été façonné – lentement et de façon inefficace – par un processus naturel aveugle qui a simplement maximisé la survie et la reproduction. Une fois que les êtres humains sont devenus capables de réfléchir sur ce qu'ils faisaient, ils ont immédiatement développé un sentiment d'épanouissement qui ne se limite pas à la sécurité personnelle, à la nourriture et au sexe. Nous voulons aussi profiter de la vie, être libres d'explorer des opportunités, de parler notre esprit, d'admirer l'art, de poursuivre nos connaissances, etc.
Nos instincts deviennent un guide de moins en moins fiable lorsque le cercle de floraison est ainsi agrandi. Par exemple, c'est une intuition morale universelle parmi les cultures humaines que tuer des membres de votre groupe au hasard est mauvais (psychopathes, ou pour le dire comme Julia, les gens avec un câblage différent, ne sont pas des exceptions, ils prouvent la règle: on les met loin quand nous les rencontrons). Mais la sélection naturelle a probablement aussi engendré en nous une méfiance instinctive des étrangers. Il a fallu des milliers d'années de progrès moraux (pas un oxymore!) Pour se rendre compte lentement qu'il n'y a pas de distinction rationnellement défendable entre le groupe et l'extérieur, ce qui signifie que nous avons besoin de réflexion philosophique pour construire notre instinct biologique naturel. Avec la règle à l'échelle de l'humanité, il est erroné de tuer au hasard n'importe qui, quel que soit le groupe auquel il appartient en cas d'accident de naissance.
Pour résumer, alors, je pense que:
1. L'objection selon laquelle le raisonnement moral ne repose pas sur des faits empiriques n'est pas pertinente, car il existe d'autres activités humaines non arbitraires qui sont aussi caractérisées et pourtant nous ne les rejetons pas pour ces raisons (mathématiques, logique elle-même).
2. Je définis l'éthique / la moralité comme étant une question d'exploration du genre de comportements qui augmentent le bien-être humain (et peut-être au-delà de l'humain) et qui prospèrent. Comme il s'agit d'une définition, elle ne peut être argumentée, seulement acceptée ou rejetée. Et oui, les définitions sont des tautologies, mais elles sont néanmoins très utiles (toutes les mathématiques peuvent être considérées comme une tautologie, tout comme chacune des entrées d'un dictionnaire).
3. Certains faits empiriques tirés de la biologie évolutionniste et de la science cognitive nous renseignent sur l'origine et la raison de notre instinct moral, ainsi que sur les types de comportements qui, en fait, augmentent l'épanouissement humain. C'est à cause de cela que je peux dire avec assurance, par exemple, que la mutilation génitale des petites filles est une erreur quelle que soit la culture qui la pratique et pourquoi.
4. Pour aller au-delà du sens étroit de l'épanouissement qui a engendré nos instincts moraux, nous devons être capables de réfléchir à ces questions d'une manière rationnelle et empiriquement informée. C'est-à-dire que nous devons faire de la philosophie fondée sur la science (ou ce que j'appelle le sci-phi).
Une dernière chose: je ne pense vraiment pas que Hume serait fâché avec tout ce qui précède, et je crois qu'il m'inviterait pour un repas (il a apprécié les dîners) pour explorer à l'amiable nos différences d'opinion. Comme il le dit si bien: "La vérité naît de la dispute entre amis".
