Affrontez-le, acceptez-le, traitez-le, laissez-le aller

Source: Flickr / Yann Cœuru

Un immigrant taïwanais pratiquant-bouddhiste et un psychanalyste juif séculaire américain entrent dans un bar. En fait, ce n'était pas un bar. Le psychothérapeute psychanalytique était Henry M. Seiden, qui supervisait le travail de l'immigrant taïwanais, Peter Lin. Ils se rencontraient le plus souvent dans le bureau de Seiden dans le Queens, à New York. Ensemble, ils ont écrit sur la convergence de leurs traditions – celles de la pleine conscience bouddhiste et de la psychothérapie occidentale – dans le journal de la Division 39 (psychanalyse) de l'American Psychological Association, Psychoanalytic Psychotherapy .

Comme vous le savez, l'idée de la pleine conscience, basée en partie sur les anciennes pratiques du bouddhisme zen, est entrée dans la conscience moderne non seulement en tant que technique thérapeutique, mais en tant que pratique personnelle de l'expérience du moment. La pleine conscience inclut l'idée de vous observer – vos actions, vos émotions, vos pensées et vos motivations – et de choisir de vous interroger sur votre façon d'être dans le monde et, finalement, de l'accepter.

Seiden et Lin soulignent que le terme «attention» a été utilisé pour décrire «un mécanisme psychologique, une construction scientifique et des méthodes pour cultiver un état d'esprit». En d'autres termes, la pleine conscience n'est pas seulement un état d'esprit, mais aussi le moyen par lequel nous pouvons créer cet état d'esprit.

De même, les auteurs écrivent que la psychanalyse demande aux patients de «s'adresser d'une manière émotionnellement éprouvante à leur propre expérience vécue». Les patients s'associent librement pour explorer leur histoire; ils sont assis avec les émotions que cette histoire génère; ils examinent leur résistance à reconnaître cette histoire; et ils examinent leur expérience de cette histoire dans le contexte de leur relation avec leur thérapeute.

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Dans les deux traditions, écrit Seiden et Lin, il y a un «tournant vers la détresse plutôt que de s'en détourner dans le but de l'alléger».

Aucune tradition ne demande aux pratiquants d'accentuer le positif. Tous deux mettent l'accent sur la compréhension et l'acceptation des événements de la vie qui sont plus faciles à réprimer qu'examinés. (En fait, j'ai dit à mes patients que s'ils voulaient se sentir immédiatement mieux après une séance, ils auraient dû recevoir un massage.)

"Il est difficile d'affronter directement ce qui est douloureux ou coupable ou honteux en soi. Nous avons besoin d'un processus utile et d'un guide, d'un thérapeute ou d'un enseignant », écrivent Lin et Seiden. En tant que tel, la pleine conscience et la psychothérapie psychanalytique présentent le même défi: avec des conseils, pour examiner sans broncher le soi.

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Regardons avec Seiden et Lin à quatre étapes de la pleine conscience qui imitent le processus de psychothérapie, à savoir «affrontez-le, acceptez-le, traitez-le et laissez-le partir.» Les deux traditions demandent au praticien de parcourir ces étapes, approfondissant progressivement pratique de chacun. Par exemple, à l'étape de la confrontation , un patient, un étudiant ou un praticien peut ne pas immédiatement amener à la conscience l'intégralité d'un traumatisme passé ou d'une autre expérience douloureuse plus contemporaine. Le faire peut et est souvent écrasant et contre-productif. Au lieu de cela, "Face it invite le patient à une méta-conscience douce, à regarder des pensées et des sentiments sans se fondre dans ou être submergé par ces pensées et sentiments", écrivent les auteurs. Ces traditions permettent aux pratiquants de patauger dans les eaux de leur conscience un peu à la fois, face à ce qu'ils peuvent, quand ils peuvent, à leur propre rythme.

Dans chaque tradition le but, dans la mesure où il y a un "but", est de lâcher prise. Dans la pleine conscience, c'est un abandon du moi, une réalisation d'un état sans ego dans lequel le soi n'est plus compris comme étant séparé du tout. En psychologie psychanalytique, c'est le «laisser aller des notions excessivement rigides et moralisatrices, à la fois de soi et des autres», écrivent les auteurs. Malgré cette différence entre perdre soi-même (conscience) et perdre l'aspect de soi que sont nos jugements (psychanalyse), il est remarquable que dans les deux traditions, l'état final est en fait un retour à l'état de début d'un individu. Plutôt que de construire quelque chose de nouveau, ces traditions sont destinées à laver les détritus émotionnels, cognitifs et spirituels qui s'accumulent à travers des histoires remplies d'accidents et de compromis.

"Le résultat clinique est l'acceptation de soi", écrivent-ils.

Il y a beaucoup de noms pour ce chemin vers l'acceptation de soi. Il existe de nombreuses traditions qui ont cartographié ce chemin de plusieurs façons. Mais ces vieilles sagesses partagent les mêmes larges coups de pinceau. Affrontez-le, acceptez-le, traitez-le et laissez-le aller – que vous appeliez cela la pleine conscience ou la psychothérapie psychanalytique, cette libération guidée est au cœur de la compréhension de soi.