Nous sommes en 1946 et j'ai 3 ans. Je suis debout dans mon berceau surveillant mon monde, profondément réconforté par les sons doux de la respiration rythmée de ma précieuse famille. Je compte mes gens – ma mère, mon père, mon frère et ma sœur – avec le profond sentiment de bonheur et de sécurité qu'ils sont tous là.
Puis avance rapide jusqu'au présent. À la veille du 94e anniversaire de ma mère, dans mon esprit, je peux la représenter comme elle est aujourd'hui: petite et frêle, aux cheveux blancs, essayant vaillamment de rassembler un sourire courageux, et s'efforçant de me regarder avec son beau bleu mais sans voir les yeux. Je suis conscient des sentiments profonds de crainte de ma perte imminente d'elle. Ma grand-mère, mon arrière-grand-mère et la sœur de ma mère sont toutes décédées à l'âge de 94 ans. Quand le téléphone sonne, mon cœur semble s'arrêter, et je sonne le téléphone sonne pour me donner de mauvaises nouvelles sur ma mère. Ayant connu une perte précoce, je suis susceptible de revivre cet état de terreur familier, et je me rends compte que même si mon souvenir de compter mon peuple semble, même maintenant, réconfortant, pourquoi devais-je compter? Déjà sous l'emprise de la perte anticipée dès le plus jeune âge, j'ai toujours été attiré par l'étude du traumatisme émotionnel et par l'aide à ceux qui en souffrent.
Dans mon expérience, beaucoup de gens comprennent le mot «traumatisme» comme se rapportant uniquement à des événements catastrophiques, comme la guerre ou l'ouragan Katrina, et ne réalisent pas qu'il réside dans leur propre histoire. Le traumatisme peut être causé par tout ce qui a été ressenti comme douloureux, mais qui n'a jamais été entièrement compris ni évoqué. Nous semblons maintenant, en tant que société, être dans une nouvelle ère de traumatisme. Les craintes collectives à propos de l'économie mondiale, de l'environnement, du terrorisme, de la prolifération nucléaire, de la perte d'emplois et de l'effondrement étonnant d'entreprises auparavant stables semblent déclencher de vieilles inquiétudes familières chez beaucoup d'entre nous. Comment pouvons-nous comprendre cela? Notre monde ne semble plus stable. Le nouveau livre de Robert Stolorow, Trauma and Human Existence (http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/), peut nous aider à mieux comprendre la nature et les racines du traumatisme.
Mon histoire reflète les théories du traumatisme de Stolorow et illustre comment le traumatisme empiète sur les familles les plus solides. Mon problème n'a jamais été d'abus ou de négligence intentionnelle. Je suis de ceux qui peuvent à juste titre prétendre que j'ai une famille aimante dont je suis très fier. En raison de circonstances extrêmement pénibles, que beaucoup d'entre vous ont peut-être vécues, j'étais très conscient de la signification de la séparation et de la mort à un très jeune âge. C'est le fait d'avoir une famille aimante qui a fait en sorte que le potentiel de retrait soudain d'un être cher soit si douloureux non seulement pour expérimenter mais aussi anticiper.
Mon père était le fils de John Davey, le père de la chirurgie d'arbre, qui a développé la science de sauver des arbres au tournant du vingtième siècle. Suivant les traces de son père, mon père et ses frères ont construit la Davey Tree Expert Company, la première en son genre, et mon père a parcouru le monde dans les années 1920 et 1930, faisant des recherches sur les arbres et devenant l'une des plus grandes autorités au monde. . Après la mort de sa première femme, mon père a épousé ma mère. Elle avait 23 ans et il avait 51 ans, soit une différence de près de 30 ans. Quand j'avais à peine six mois, mon père a souffert d'une crise cardiaque massive qui l'a presque tué, et les médecins, désemparés à l'époque pour aider les patients cardiaques, ont prédit que mon père allait mourir de sa prochaine crise cardiaque. Nos vies ont été imprégnées d'anxiété anticipative entourant la peur de sa mort, et mon frère, ma sœur et moi avons savouré chaque moment avec lui. Quand mon père est mort quand j'avais 8 ans, notre vie de famille a été complètement brisée, et aucun d'entre nous, y compris ma mère, n'avait aucune idée de comment pleurer. Nous avons embouteillé nos sentiments et rarement parlé de lui, nous concentrant plutôt sur la survie de la perte de cet homme qui était le centre idéalisé de notre monde.
Après l'obtention de mon diplôme d'études supérieures en 1965, j'ai trouvé un travail que je n'aurais pas pu améliorer même dans mes fantasmes d'enfance les plus grandioses. Il m'a offert tout ce que mon père avait dit serait le mien et dont j'avais toujours rêvé. La petite fille qui s'était endormie la nuit en écoutant les histoires de voyage glorieuses de son père, avec des visions d'endroits étrangers dansant dans ma tête, a postulé pour un emploi d'hôtesse de l'air avec Pan American World Airways. A partir du moment où je suis arrivé sur le territoire de Pan Am, j'avais l'impression que cette nouvelle famille était à la maison, et cela semblait restaurer mon sens de la place dans le monde. L'atmosphère d'optimisme expansif et de confiance en soi audacieuse m'a rappelé mes premières années quand mon père était vivant. Juan Trippe dirigeait la compagnie avec une main de fer patriarcale, et son pouvoir semblait illimité. J'étais convaincu que Pan Am serait pour toujours la compagnie aérienne la plus fabuleuse du monde et qu'elle ne mourrait jamais.
Mais la grandeur de Pan Am, comme celle de ma première famille, s'est finalement effondrée aussi. Pendant dix ans, mon travail était le meilleur dans le monde, mais lorsque les circonstances ont commencé à changer et que le déclin de Pan Am est devenu plus évident, j'ai inconsciemment commencé à me préparer à sa mort, avec un fort sentiment de déjà vu. Je commençais à sentir que Pan Am, comme mon père mortellement malade, devenait incapable de me protéger.
Ayant toujours su que je voulais devenir psychothérapeute, je quittai le hangar Pan Am au début de l'année 1986, sous le choc, en réalisant que je venais de remettre ma carte d'identité panaméricaine, mon passeport au monde entier et à Famille Pan Am. Mon sentiment d'appartenance au monde était encore une fois ébranlé, mais heureusement j'avais commencé la thérapie avec mon analyste deux ans plus tôt, ou je n'aurais jamais pu supporter l'angoisse et la dépression de séparation qui m'avaient inondé, comme si j'étais encore 8 ans et mon père venait de mourir. Et dans un autre coup de chance, en 1992, j'ai commencé à superviser avec Robert Stolorow, pour qui c'était aussi une période de chagrin profond et d'auto-exploration qui l'a mis sur la voie de nouvelles idées sur le traumatisme. Quand est venu le temps d'écrire ma dissertation, une étude sur la chute de Pan Am et le traumatisme des employés, Stolorow était la solution idéale pour m'aider à accomplir ce qui était pour moi un travail d'amour. Stolorow développait activement ses idées sur le traumatisme et je voulais désespérément trouver un moyen de communiquer ce que j'apprenais de lui.
Quand Stolorow s'est réveillé un matin en 1991 pour trouver Dédé, son épouse et collègue, couché sur leur lit quatre semaines après le diagnostic de son cancer métastatique, il s'est retrouvé au milieu d'un chagrin intolérable après des années passées à aider les autres à traverser un traumatisme. Son livre, Trauma and Human Existence: réflexions autobiographiques, psychanalytiques et philosophiques (Routledge, 2007), explore sa propre expérience tristement triste, entremêlant le personnel avec une solide théorie psychologique et une profonde perspicacité philosophique, pour créer un ensemble dramatique qui fournit au lecteur un cadre riche dans lequel réfléchir sur sa propre expérience et sa propre réaction au traumatisme, dont nous avons tous souffert d'une manière ou d'une autre.
J'ai un point de vue personnel unique pour discuter et appliquer les idées de Stolorow. En même temps que je le consultais et écrivais au sujet du traumatisme des employés de Pan Am, qui ranima ma propre expérience de la perte traumatique, j'assistais aussi à la dévastation personnelle de la vie de Stolorow et à ses idées sur le traumatisme. semblait s'infiltrer dans mes pores.
Le livre de Stolorow sur les traumatismes contient trois idées principales que j'ai trouvées extrêmement utiles pour analyser ma propre vie et celle de mes patients: (1) le concept de retraumatisation (2) ce que Stolorow appelle les absolutismes de la vie quotidienne et (3) l'importance de pouvoir trouver un foyer relationnel pour nos sentiments de perte et de chagrin.
Un événement traumatisant comme la perte de la compagnie est aggravé pour certaines personnes parce qu'il représente une nouvelle traumatisation, une répétition d'une histoire d'enfance de perte ou de douleur qui les rend plus vulnérables. Des exemples de tels traumatismes sont la mort prématurée d'un parent ou d'un membre de la famille, la séparation précoce d'un être cher par le divorce ou la tragédie, l'alcoolisme, la toxicomanie ou la maladie mentale dans la famille ou toute forme d'abus.
La rétratumatisation se produit le plus souvent lorsque le traumatisme originel est reproduit de près, comme la perte du mode de vie tel que nous le connaissons, la perte du sentiment de pouvoir, la perte du sentiment de sécurité, la perte du sens de l'innocence, ou la perte d'un sentiment de contrôle. Quand cela se produit, il ramène les mêmes vieux sentiments, tels que la terreur, l'horreur, le choc, la panique ou l'impuissance. La rétratumatisation est l'expérience d'une partie douloureuse de votre vie qui a l'impression que tout se passe à nouveau. Dans mon cas, quand j'ai perdu mon travail, je suis retourné une fois de plus à ces jours effrayants de mon enfance où mon monde s'est effondré et tout semblait si incertain.
Parce que nous sommes tous des êtres finis sur lesquels la mort et la perte apparaissent constamment, théorise Stolorow, les êtres humains développent ce qu'il appelle les absolutismes de la vie quotidienne. Cela signifie que nous développons tous des croyances et des hypothèses incontestées que nous vivons inconsciemment, afin de fuir les incertitudes de la vie et de maintenir un sentiment de continuité, de prévisibilité et de sécurité. Par exemple, lorsque vous dites à un être cher: «Je vous verrai demain», il est évident que vous et l'autre serez présents. Stolorow écrit: «C'est dans l'essence du traumatisme émotionnel qu'il brise ces absolutismes, une perte catastrophique d'innocence qui altère en permanence le sens de l'être-dans-le-monde» (p.16).
Les réactions émotionnelles que nous avons toutes subies à la suite des attentats terroristes du 11 septembre ont été un exemple frappant de cet effondrement. L'Amérique a été confrontée à sa vulnérabilité et a perdu son sens de l'invincibilité grandiose. La perte d'emploi actuelle a un effet traumatisant similaire, ces sentiments sont ressentis par les employés de ces vieilles sociétés vénérables, comme GM et Lehman Brothers, que tout le monde considérait comme indépassablement stable.
Quand nous ne pouvons plus croire en ces «absolutismes de la vie quotidienne», beaucoup d'entre nous pensent que l'univers devient imprévisible, aléatoire et dangereux, et surtout traumatisant lorsque cette perte d'innocence fait écho à ce qui nous est arrivé dans l'enfance. Cela a certainement été le cas pour moi, et mon rituel continu de compter mon peuple est une manifestation de «l'innocence perdue». Souvent, les personnes traumatisées voient le monde différemment des autres. Ils se sentent anxieux, aliénés et séparés dans un monde dangereux où tout peut arriver à tout moment. L'anxiété glisse dans la panique quand elle doit être prise isolément; par conséquent, il est essentiel qu'il y ait un endroit où les sentiments douloureux peuvent être verbalisés, compris et détenus, ce que Stolorow appelle un foyer relationnel. Comme le souligne Stolorow, en l'absence d'un foyer relationnel aussi durable, la douleur émotionnelle peut devenir une source de honte insoutenable et de dégoût de soi, et les personnes traumatisées peuvent tomber dans l'impossibilité de «s'en remettre».
Mais il n'y a pas de «traumatisme». Comme le décrit de manière évocatrice Stolorow, «les expériences de traumatisme deviennent figées dans un présent éternel dans lequel on reste toujours piégé, ou auquel on est condamné à être perpétuellement retourné … par les frondes et les flèches de la vie» (p.20). Ainsi, on peut retourner à une expérience de traumatisme, déclenchée par une mémoire, un son ou une odeur, ou un changement de saison, ou une vieille chanson. Plus inquiétant, il peut provoquer un état traumatique intense; par exemple, de la perte d'un être cher, la perte d'un emploi, ou de regarder des scènes de l'effondrement du World Trade Center. Le passé devient présent, comme si le temps ne s'était pas écoulé. Je continue à compter mes gens.
Sur une note plus optimiste, Stolorow conclut que parce que la mort, la perte et la possibilité d'un traumatisme émotionnel sont fondamentales à notre existence, «Nous nous rencontrons comme frères et sœurs dans la même nuit noire [et ainsi sommes capables de former] des liens de harmonisation émotionnelle profonde au sein de laquelle la douleur émotionnelle dévastatrice peut être tenue, rendue plus tolérable, et, espérons-le, finalement intégrée "(p.49). Nous pouvons nous aider les uns les autres à supporter les ténèbres sur le chemin de la lumière.
Copyright Helen Davey, Ph.D.
