Jour 8: Henry Shukman sur le bouddhisme et la guérison

L'entrevue suivante fait partie d'une série d'entrevues sur l'avenir de la santé mentale qui durera plus de 100 jours. Cette série présente différents points de vue sur ce qui aide une personne en détresse. J'ai cherché à être œcuménique et inclus de nombreux points de vue différents des miens. J'espère que ça vous plait. Comme pour tous les services et ressources dans le domaine de la santé mentale, veuillez faire preuve de diligence raisonnable. Si vous souhaitez en savoir plus sur ces philosophies, services et organisations mentionnés, suivez les liens fournis.

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Entretien avec Henry Shukman

Une distinction cruciale lorsqu'il s'agit d'aider les personnes en détresse émotionnelle ou mentale est la distinction entre «esprit» et «cerveau». L'esprit est-il le problème ou le «cerveau» est-il le problème? Le paradigme dominant actuel du «diagnostic et traitement des troubles mentaux» suggère (sans le dire et le dire) que ce sont des «problèmes cérébraux» qui nécessitent un traitement médical (ou pseudo-médical). D'autre part, la psychothérapie prend généralement l'autre position, à savoir que ces difficultés sont des «problèmes d'esprit». S'ils sont en effet des problèmes mentaux, qu'est-ce qui aide les problèmes de l'esprit? Actuellement, l'une des réponses les plus populaires est «méditation» ou «attention». Ici, le pratiquant bouddhiste Henry Shukman fait ce cas.

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EM: Quel est ton chemin ou ton voyage vers le bouddhisme?

HS: Je me sens chanceux d'être tombé dans la méditation relativement tôt dans la vie, essentiellement à cause de la détresse émotionnelle. Mais alors j'ai eu une longue et dure route pour trouver un enseignant. Je n'ai pas vraiment compris à quel point un enseignant pouvait être utile et important – dans le Zen, on dit que vous ne pouvez pas le faire sans un. Pendant plusieurs années, même si je me tenais régulièrement et que je participais à des retraites dans différents centres, je transportais aussi beaucoup de problèmes de ma famille d'origine, de choix de vie, de tempérament, etc., parmi lesquels une méfiance générale. des chiffres d'autorité. Il a fallu du temps et du travail pour mieux gérer et dépasser certaines de ces questions, au point où je pouvais recevoir une aide directe – pas seulement d'un thérapeute, mais d'un enseignant spirituel et d'un guide. À peu près tout ce qui était important dans ma vie a changé pour le mieux une fois que je l'ai fait. J'ai donc eu de la chance là aussi – quand j'ai finalement trouvé un professeur, il s'est avéré être un très bon, qui a pleinement mérité ma confiance.

EM: Qu'en est-il du bouddhisme qui soutient la santé émotionnelle et mentale, diriez-vous?

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HS: Donner au corps une chance d'être calme et tranquille chaque jour est bon pour le système nerveux. Il obtient une chance de se désengager et de faire quelque chose qu'il aime vraiment faire, ce qui est juste être. Comme le dit Thich Nhat Hanh, "La plupart des gens disent:" Ne restez pas assis là, faites quelque chose. " Mais nous disons: ne faites pas juste quelque chose, asseyez-vous là! "" Si nous continuons et si nous nous asseyons tous les jours, jour après jour, tôt ou tard l'esprit commencera à suivre le corps, dans le calme et la tranquillité. Nous commençons à découvrir qu'il y a encore une place en nous, même au milieu d'une tempête. Le savoir aide à construire notre confiance – en nous-mêmes et dans la vie elle-même. Nous ne sommes pas tellement dans l'emprise des événements extérieurs que nous le pensions. Il y a un centre qui peut rester stable. C'est bon à savoir, et encore mieux de l'expérimenter régulièrement. Beaucoup de gens ne savent malheureusement pas à quel point la méditation peut être agréable. Et à coup sûr, cela devient plus fort avec le temps, surtout si nous sommes capables de nous réunir de temps en temps avec des compagnons de pratique et de recevoir le soutien d'un guide.

EM: Comment la méditation peut-elle aider à soulager la détresse émotionnelle et mentale?

HS: Tout d'abord, c'est une chance de se rappeler que certaines fonctions anatomiques de base se déroulent indépendamment de tout ce qui peut se passer dans nos vies. Lorsque nous restons assis et que nous nous concentrons sur la respiration, nous nous rappelons assez rapidement que cette fonction autonome de base qui nous maintient en vie – respirer – est très aimable, tout en elle-même. Nous accordons à cela. Alors que nous nous ouvrons aux sensations associées à la respiration, nous nous dégageons des processus mentaux cognitifs – ou de la pensée – que nous sommes habituellement attrapés. Il y a une expérience non mentale qui se passe tout le temps. L'esprit nous cause beaucoup de douleur. Mais arrêtez de l'écouter, et faites-le tranquille, et tout à coup, c'est comme s'il y avait une autre vie qui nous attendait. C'est une grande aide, quelle que soit la situation émotionnelle à laquelle nous sommes confrontés.

Deuxièmement, au fil du temps, nous pouvons nous ouvrir à d'autres dimensions de notre expérience du purement phénoménal. Avec de bons conseils, le Zen peut être un chemin vers des changements assez radicaux dans la façon dont nous comprenons et percevons les choses. Quand cela commence à se produire, même si cela ne guérit pas tous les maux d'un seul coup, cela nous donne une perspective très différente de celle de la vie. Nos manières habituelles de penser et de sentir peuvent devenir plus obsolètes avec le temps.

EM: Qu'est-ce que la "pleine conscience" et comment la pratique de la pleine conscience peut-elle aider une personne en détresse émotionnelle ou mentale?

HS: Le mot "Zen" signifie simplement la méditation. Il y a probablement des milliers de techniques de méditation, mais la méditation bouddhiste la plus élémentaire consiste simplement à être conscient du moment présent. Nous pouvons nous concentrer sur la conscience de la respiration, du corps, de l'esprit ou des sentiments. Jon Kabat-Zinn a inventé le terme «réduction du stress basée sur la pleine conscience» parce qu'il voulait introduire la méditation dans la profession médicale, et a estimé que ce serait plus acceptable avec le nouveau nom. La "pleine conscience" et la méditation sont des termes pratiquement interchangeables pour cultiver une plus grande conscience de ce qui se passe à l'intérieur et à l'extérieur de nous à un moment donné. Avec seulement un peu de formation, par exemple, nous pouvons devenir plus conscients de nos états réactifs, par rapport aux états neutres ou au repos. Plus nous avons de fenêtres dans notre propre état et état dans le moment présent, plus nous pouvons contrôler notre réactivité. La réactivité est un état de détresse émotionnelle. Une fois que nous le voyons, nous pouvons apprendre à intervenir et à interrompre les composantes cognitives et physiologiques de la réactivité, pour revenir à un état d'être plus constructif et efficace, où la résolution de problèmes est plus claire et où nous ne nous sentons pas si mal.

EM: Si vous aviez un être cher en détresse émotionnelle ou mentale, que suggéreriez-vous qu'il fasse ou essaye, en plus ou en dehors de la pratique bouddhiste?

HS: Si nous parlons de détresse chronique pendant des mois, alors en plus de les encourager à faire de la séance chaque jour, je suggérerais qu'ils trouvent un thérapeute cognitivo-comportemental de bonne foi, ou un thérapeute rationnel-émotif-comportemental. Ce type de thérapie à court terme, ciblée et orientée vers un but, dans lequel le client apprend à surmonter les schémas cognitifs négatifs, est la thérapie qui a subi les tests et les évaluations les plus rigoureux. De nombreuses études ont montré qu'il était aussi efficace que les médicaments. Mais vous avez besoin d'un thérapeute formé et qualifié pour que cela fonctionne, et ce n'est pas pour tout le monde de toute façon.

Beaucoup de gens viennent à la méditation par la détresse émotionnelle. Mais avec le temps, les choses peuvent changer, alors même si certaines interventions mentales et émotionnelles comme la thérapie peuvent être nécessaires de temps en temps, nos priorités peuvent changer. Le Zen ou une autre forme de formation bouddhiste peut devenir un objectif principal dans la vie, et nous finissons par faire n'importe quelle thérapie pour soutenir cela, plutôt que l'inverse.

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Henry Shukman est l'enseignant directeur du Mountain Cloud Zen Center à Santa Fe, au Nouveau-Mexique. Il écrit régulièrement pour Tricycle et le New York Times et a publié huit livres de fiction, de poésie et de non-fiction.

www.mountaincloud.org

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Eric Maisel, Ph.D., est l'auteur de plus de 40 livres, dont L'avenir de la santé mentale, Repenser la dépression, Maîtriser l'anxiété créatrice, Camp d'entraînement Life But et The Van Gogh Blues. Écrivez le Dr Maisel à [email protected], visitez-le à http://www.ericmaisel.com, et apprenez-en davantage sur l'avenir du mouvement de la santé mentale à http://www.thefutureofmentalhealth.com.

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