Sommes-nous sans esprit à propos de la pleine conscience?

Le battage médiatique de la pleine conscience a dépassé le stade de la science de la pleine conscience.

La «métacognition» est un concept qui suscite beaucoup d’intérêt récemment. Il fait référence à notre capacité à réfléchir sur nos propres processus mentaux. Cette capacité extraordinaire, émergeant progressivement à partir de la petite enfance, permet le double processus fondamental qui définit l’humanité: conscience de soi nuancée et commerce social complexe. C’est également le fondement de notre capacité d’apprendre (ce qui est important car nous sommes fortement tributaires de l’apprentissage pour survivre). À savoir: Si vous ne parvenez pas à résoudre un problème, il est utile de déterminer les erreurs de votre stratégie de résolution de problèmes, car le fait d’ajuster la stratégie améliore vos chances de réussite future. De même, vous rendre compte que vous avez mal évalué une certaine interaction sociale parce que vous êtes stressé, par exemple, peut vous aider à recalibrer votre réponse, ce qui permet d’obtenir de meilleurs résultats relationnels. Cette capacité à observer, à comprendre et à ajuster (au besoin) notre architecture interne aux fins personnelles et sociales constitue l’essence de la métacognition.

L’intérêt des chercheurs pour la métacognition a augmenté rapidement depuis que le concept a été développé pour la première fois à la fin des années 1970 par John Flavell, chercheur à l’Université de Stanford. Aujourd’hui, c’est une pièce du royaume pour les éducateurs, les enseignants et les chercheurs en mémoire et en cognition. L’exercice de la pleine conscience est une pratique méta-cognitive spécifique qui a récemment gagné du terrain dans les cercles de la santé mentale. Il lui est donc nécessaire d’observer son paysage et ses processus internes avec une curiosité sans faille, comme le ferait un scientifique.

Source: CC0 domaine public

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Une telle conscience ne signifie pas nécessairement “savourer notre expérience”, une recommandation de base (et utile en soi) du domaine de la psychologie positive. Savourer nous appelle à porter notre attention sur les aspects agréables d’une expérience afin de les apprécier et de les absorber pleinement. La pleine conscience, par contre, implique de porter une attention particulière à tout, qu’il soit agréable ou désagréable.

De même, l’attention n’est pas un effort pour «calmer l’esprit». Plutôt, cela appelle à observer l’esprit, le bruit et tout. La pleine conscience ne correspond pas non plus à la formation à la relaxation, traditionnellement utilisée dans les protocoles de thérapie cognitivo-comportementale pour traiter les troubles de stress et d’anxiété. La relaxation est une forme d’intervention dirigée visant à réduire la tension musculaire. La pratique de la pleine conscience implique la capacité de voir le chaos interne de près sans engagement.

En d’autres termes, l’état d’esprit de pleine conscience vous permet d’entendre le discours du vendeur et d’apprécier ses compétences sans se sentir obligé d’acheter quoi que ce soit et sans supposer que ce qu’il vend vaut intrinsèquement la peine. La pleine conscience implique donc la capacité d’abandonner deux tentations principales: le besoin de croire et le besoin de contrôler.

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L’un des avantages potentiels de cette pratique est qu’elle introduit (ou renforce) la notion selon laquelle nous ne sommes pas des événements de notre esprit; que nos pensées et nos sentiments du moment sont des aspects de notre paysage interne, et non la totalité. De plus, nos interprétations et impressions ne représentent pas des vérités factuelles (ou permanentes) inhérentes. Ce sont des événements mentaux, pas des événements mondiaux. En un sens, l’esprit s’apparente à une société dans laquelle plusieurs mandants et agendas interagissent et même se font concurrence. C’est une chose, mais aussi beaucoup de choses différentes. De nombreuses interprétations et impressions sociales – même celles qui sont populaires ou exprimées haut et fort – sont encore inexactes. De même les pensées et les sentiments. Quand vous vous dites «je suis stupide» ou quand vous sentez que «tout est perdu», vous avez rarement raison.

Se rendre compte que notre expérience intérieure est souvent un simple bruit plutôt qu’un signal précis peut faire réfléchir et être utile. Après tout, confondre le bruit avec le signal (et inversement) entraîne des erreurs de prise de décision. De plus, nous familiariser avec notre propre algorithme interne – nos schémas et habitudes cognitifs et émotionnels – par la pratique de la pleine conscience, peut nous aider, au fil du temps, à désactiver (ou corriger) ceux qui sont périmés ou déformés et deviennent plus stratégiques, créatifs et performants. résolution de problèmes.

Le deuxième avantage lié à la pleine conscience est une réduction potentielle de la réactivité physiologique (et émotionnelle). Notre tendance à une réactivité élevée (par l’activation de la réponse «combat ou fuite» de notre système nerveux) est enracinée dans notre passé évolutif dans lequel, compte tenu de l’environnement à haut risque, de fortes réactions aux menaces perçues étaient utiles à la survie. Notre système de combat ou de vol est donc conçu pour de brèves impulsions d’activation intense, du type qui vous aidera à échapper à un prédateur ou à chasser une proie.

Notre environnement actuel, cependant, est radicalement différent de notre environnement évolutif. La plupart des lecteurs de cette chronique ne vivent pas sous un danger mortel persistant. En outre, l’évolution (relativement récente) du langage humain a contribué à créer un paysage interne complexe – notre psychologie – peuplé en partie par des fantômes menaçants de menaces sous forme d’associations et d’anticipations. Les mots ‘serpent venimeux’ nous activent même s’ils ne peuvent pas mordre. Et bien que les serpents puissent éventuellement disparaître de notre environnement, le mot «serpent» est toujours accessible dans notre esprit. Notre ancien système d’alarme, qui ne correspond pas à notre environnement actuel, a donc tendance à réagir trop souvent, trop fortement et trop longtemps dans des situations ne présentant aucun danger réel. Comme le dit le chercheur sur le stress Robert Sapolsky:

“Nous, les humains, sommes assez intelligents pour nous rendre malades de pensées, d’émotions et de souvenirs – et nous, les occidentaux, vivons assez longtemps pour que les conséquences nous hantent finalement.” Réduire ce type de réactivité chronique et mal adaptée est utile, et la pratique de la pleine conscience peut la faciliter, stabilisant ainsi l’humeur et réduisant l’anxiété.

Les mécanismes par lesquels une telle conscience peut obtenir de tels résultats ne sont pas encore bien compris. Mais il est probable que, dans une certaine mesure, la pleine conscience constitue une pratique d’exposition de facto. Si c’est le cas, rester présent avec (plutôt que d’éviter) nos événements mentaux, même les plus effrayants ou chaotiques, peut modifier nos réponses par le biais d’une double action d’habituation (par laquelle une exposition répétée à un stimulus supprime l’excitation du système nerveux, et donc efface la réaction de peur) et l’apprentissage inhibiteur (dans lequel une nouvelle signification bénigne rivalise avec l’association de menace originale pour la récupération et l’activation).

La pratique de la pleine conscience a donc beaucoup à recommander et beaucoup de recherches initiales sur son efficacité thérapeutique ont été encourageantes. Pourtant, il est notoirement difficile de mener de bonnes recherches sur les résultats cliniques. En résumé, des expériences de laboratoire bien contrôlées souffrent d’une validité externe et écologique réduite (“monde réel”). La vie n’est pas un laboratoire, et les résultats de laboratoire peuvent ne pas se traduire réellement en résultats réels. D’autre part, les enquêtes plus naturalistes n’ont pas la capacité de contrôler les influences confondantes et de distinguer les relations de cause à effet réelles. Les personnes qui pratiquent la pleine conscience peuvent différer de manière systématique d’une autre manière que les autres, et cette différence – plutôt que la simple pratique de la pleine conscience – peut expliquer leurs résultats divergents. La science de la pleine conscience en tant qu’outil de thérapie est donc appelée à progresser lentement. Ce n’est peut-être pas un problème inhérent, mais cela le devient à mesure que l’idée de la pleine conscience en tant que thérapie fait son chemin dans la culture au sens large.

La culture américaine est, à tout le moins, dominée par une philosophie de marketing et de battage publicitaire. Le domaine de la santé mentale n’a jamais été épargné par l’influence de ce trait culturel. Les manies (et les motivations du profit) existent partout, y compris dans le domaine de la santé mentale. Il n’est donc pas surprenant que la pleine conscience reçoive actuellement le traitement habituel du marketing et du battage publicitaire.

Le processus ressemble à ceci: Une nouvelle idée brute présente une promesse alléchante d’amélioration. En peu de temps, il fait l’objet d’un relooking et est conçu pour paraître attrayant et sans tache; il est ensuite dépouillé pour devenir un son sain (ou podcast) et emballé dans un emballage brillant pour l’auto-amélioration. Ses promesses et ses avantages sont surestimés par la presse populaire enthousiasmée par le battage publicitaire qui fait la manchette sur les «preuves» étayées par des preuves scientifiques faibles, choisies par des cherry ou négligées.

(Remarque: il n’existe pas de «preuves» dans les sciences sociales, mais uniquement un «support». Pour obtenir un statut de «preuve de facto», le support doit être robuste, reproductible et répliqué via de multiples méthodes et mesures. Si vous lisez un article de science sociale qui parle de ‘preuve,’ courir).

À ce stade, la science actuelle a pris beaucoup de retard par rapport au rythme des ventes, à ses mises en garde et à ses qualifications occultées par les slogans glissants des relations publiques. L’idée, maintenant sous sa forme diluée, facile à digérer et conçue pour la télévision, est ensuite poussée avec force dans tous les créneaux de marché imaginables (et inimaginables) sur lesquels des bénéfices peuvent être dégagés (protocoles de pleine conscience pour les chiens, applications de pleine conscience pour votre bébé méditation de pleine conscience pour lutter contre le réchauffement climatique, etc.). À ce jour, il a déjà perdu sa forme et sa signification d’origine et s’est transformé en un mot à la mode, un signal de statut, un argumentaire de vente et un cliché de plus en plus fatigué et creux. Bientôt, l’inévitable refoulement et le ridicule arrivent.

Lorsque le cycle est terminé, une grande quantité de chaleur a été générée, mais peu de lumière. Quelques personnes ont gagné beaucoup d’argent. Et beaucoup de gens ont dépensé beaucoup trop d’argent. Le public est devenu fatigué et ennuyé par la vieille idée décevante et tout le monde est prêt pour la nouvelle. Mousse. Rincer. Répéter.

De plus, même sans toutes ces absurdités, et dans le meilleur des cas, il est bien connu de la psychologie clinique que les nouvelles techniques et approches thérapeutiques suivent souvent une trajectoire de rendements décroissants. Les interventions qui apparaissent (et qui sont peut-être) puissantes au début perdent de la vitesse après un certain temps. Cela se produit peut-être parce que la première nouveauté et l’excitation qu’elle génère perdent leur attrait. Les praticiens de la «seconde vague» sont peut-être moins enthousiastes ou talentueux que les pionniers, et les clients de la «seconde vague» sont moins optimistes quant à la technique (les attentes de changement de traitement sont de bons prédicteurs du changement réel). Peut-être faut-il du temps pour que les faiblesses apparaissent ou soient rapportées avec précision.

Quoi qu’il en soit, il semble que la promesse précoce de la pleine conscience en tant qu’outil de thérapie soit mûre pour un calcul. À tout le moins, nous avons besoin de plus de données de meilleure qualité si nous voulons préciser les utilisations et les avantages réels de cette technique. Cela ne signifie pas que les thérapeutes doivent abandonner l’usage de la pleine conscience avec leurs clients. La pleine conscience n’est pas chère à apprendre et à pratiquer. Les risques et les effets secondaires négatifs sont faibles et les avantages potentiels pour certains clients semblent assez importants. Néanmoins, les thérapeutes doivent faire preuve de transparence et d’humilité lorsqu’ils discutent de la technique, examinent ses avantages et limites potentiels (y compris les limites de la science) et explorent avec chaque client si son utilisation est indiquée et si cela aide. Les thérapeutes (et les clients) feront bien d’entendre les arguments de vente sans se sentir obligés d’acheter quoi que ce soit et sans supposer que les produits en vente ont une valeur intrinsèque.

En d’autres termes, s’agissant de la pleine conscience, nous sommes tous bien avisés d’être attentifs.