Est-ce que le bonheur réside dans la tête? Si je suis malheureux, est-ce ma faute?

Raj Raghunatahn, dans un post récent, implique que le bonheur réside dans nos têtes et que tout ce que nous devons faire, pour devenir heureux, c'est changer notre vision / interprétation des événements.

Je suis tout à fait favorable à ce point de vue dans la mesure où la thérapie cognitivo-comportementale s'est montrée assez efficace pour la dépression; et l'optimisme appris (une forme de TCC), dans lequel on change ses attributions, s'avère être causal dans le maintien / l'augmentation des mesures de bonheur et de bien-être.

Dans la CBT comme dans l'optimisme appris, l'astuce consiste à réinterpréter vos situations, à briser votre chaîne d'attributions automatiques négatives et, au début, à commencer à voir des événements externes, sur lesquels vous pouvez avoir peu de contrôle, dans un cadrage positif. La réinterprétation des événements entraîne une augmentation du bonheur et du bien-être ainsi qu'une résilience et une capacité accrues à faire face aux situations et traumatismes adverses.

Beaucoup de philosophies orientales et beaucoup d'autres religions / philosophies suggèrent aussi une voie similaire à la satisfaction, au contentement et au bonheur – changez votre interprétation / attitude. Changez les lentilles par lesquelles vous voyez le monde et le monde change pour adapter votre vision.

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Raj nous exhorte à prendre la responsabilité de notre bonheur et suggère que la réinterprétation est la voie à suivre. J'ai deux ergots avec ça.

La première est que, dans une extrême mesure, cette interprétation que le bonheur est entièrement dans notre tête / nos mains peut conduire à blâmer la victime. Considérons une personne extrêmement malheureuse / déprimée, dont la tristesse / dépression est le résultat de facteurs externes clairement identifiables; dire dépression post-partum ou la mort d'un proche et cher. Dans la situation ci-dessus, s'il est triste, en raison de conditions extérieures sur lesquelles il a peu de contrôle, nous, étant enclins à un parti pris bien connu, pouvons commencer à attribuer cela à sa disposition – son manque de responsabilité envers lui-même – plutôt que considérer le fait que son malheur / dépression peut être une réponse tout à fait justifiable à sa situation. Cela équivaut à blâmer une personne dépendante, à manquer de responsabilité morale, à supposer qu'il puisse simplement sortir de sa dépendance par sa force de volonté, quelles que soient ses afflictions physiques. Supposer qu'une personne est dans un état d'esprit particulier en raison de ses actions irresponsables nous vient naturellement – et cela revient simplement à nier le rôle puissant des situations / autres facteurs qui sont externes au contrôle de la personne.

Le deuxième argument que j'ai est qu'une grande partie de la recherche de bonheur au cours des dernières décennies, en particulier celle de Sonja, a montré que les seuils de bonheur sont 40% génétiques / héritables, 10-20% affectés par socio-démographie et le reste sont dus à activités que l'on s'engage quotidiennement. Ces activités comprennent la poursuite de passe-temps, aider les autres, la méditation, et même cultiver des attitudes positives ou réinterpréter les événements. Le bonheur, selon ce point de vue, résiderait non seulement dans des réinterprétations passives, mais dans un engagement actif avec le monde.

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Les recherches de Fordyce, par exemple, montrent que, simplement en agissant de la même manière que les gens heureux agissent habituellement, cela rend heureux. Ainsi, le bonheur selon cette vue est un mécanisme très actif – il découle de ce que vous faites.

Jonathan Haidt, dans son livre The Happiness Hypothesis , résume bien le problème comme la tension entre une interprétation supposant que le bonheur est à l'intérieur (dans nos têtes) et la seconde interprétation supposant que le bonheur est sans (dans nos activités et le monde extérieur) dilemme en proposant que le bonheur soit entre.

Que le bonheur soit entre deux est une belle pensée avec laquelle nous devrions rester une minute. Il fait allusion à la nature relationnelle du bonheur, à la construction / création du bonheur plutôt qu'à la poursuite / recherche du bonheur et fait aussi allusion au fait que comme l'Amour / le bonheur peut être à la fin faire semblant – mais faire croire – pouvoir de devenir vrai.

L'idée que le bonheur n'est ni un phénomène réinterprétant (la responsabilité totale repose sur vous), ni totalement dépendante du monde extérieur (et les opportunités qu'il offre pour s'engager positivement avec lui) est libératrice. Tout en nous faisant sentir responsables de notre bonheur, il faut une meilleure vue des choses – et est en ligne avec la prière de la sérénité – Dieu me donne le courage de me livrer à des activités qui peuvent apporter le bonheur; la sérénité de réinterpréter des situations et des événements hors de mon contrôle et la sagesse de savoir quoi faire.