Tara Brach, PhD, est psychologue clinicienne, conférencière et enseignante populaire de la méditation bouddhiste de la pleine conscience. Elle est l'auteur de l' acceptation radicale: embrasser votre vie avec le coeur d'un bouddha , et le vrai refuge: Trouver la paix et la liberté dans votre propre coeur éveillé . Le 4 décembre, Tara dirigera une retraite de trois jours au Garrison Institute de New York, avec son mari, Jonathan Foust, intitulé «Libérer les obstacles à l'amour: un chemin vers des relations conscientes». En préparation de cette retraite, j'ai parlé à cet enseignant extraordinaire des barrières à l'amour et du rôle de l'acceptation radicale dans les relations intimes.
MM: Je voulais parler des ombres de l'amour et des croyances et des sentiments qui séparent les gens les uns des autres dans les relations amoureuses. Croyez-vous qu'il est possible d'avoir des relations humaines sans attachement?
TB: Je pense qu'il est possible d'avoir des expériences d'amour sans attachement, mais je pense qu'une partie de notre conditionnement est de saisir parfois, surtout quand il y a des besoins non satisfaits. Cela fait partie de notre système nerveux de nous en tenir là où nous pensons que ces besoins seront satisfaits.
MM: Comment pouvons-nous travailler avec cela sans créer de souffrance pour l'autre?
TB: Il y a un attachement sain, comme avec une mère et un enfant. C'est biologiquement une partie de notre survie. Si l'attachement se poursuit alors d'une manière qui n'est pas saine, nous devons le laisser là sans le faire mal et apporter une attention aussi compatissante et honnête que possible. Honorez que cela fait partie du fait d'être humain, mais il est important de savoir quand cela vous gêne. Quand je suis attaché, je trouve que je ne vois pas l'autre personne aussi clairement parce que je suis plus pris dans ce que je veux.
Quand je regarde cet attachement se produire, je vois les croyances que j'ai autour de lui. Si quelqu'un ne fait pas attention à moi d'une certaine façon, dans mon esprit, cela veut dire qu'ils ne m'aiment pas ou qu'ils ne me respectent pas. Apporter la conscience aux croyances qui sont sous l'attachement et amener la conscience au resserrement de mon corps et de mon cœur, m'aide à me réveiller et à ré-habiter un plus grand espace d'être. Retenir et repousser peut-être continuer, mais je suis plus libre de réagir sainement.
MM: Une tendresse est créée plutôt qu'une séparation, ce qui arrive beaucoup dans l'amour quand nous sentons qu'on ne nous fait pas attention.
TB: C'est exactement ça. Si je juge l'attachement, moi-même ou une autre personne, alors je crée la séparation. Mais si je peux pardonner l'attachement en moi et ouvrir à la vulnérabilité qui est en dessous, alors plutôt que de me concentrer sur une autre personne pour satisfaire mes besoins, je vais vraiment là où les besoins viennent et apporter une vraie guérison.
L'erreur que nous faisons est que lorsque nous sentons qu'une autre personne ne nous traite pas de la manière qui nous fait nous sentir en sécurité et aimés, nous fixons notre attention sur cette personne et ce qui ne va pas avec elle. Nous fixons également ce qui ne va pas chez nous. Au lieu de cela, nous pouvons mettre en avant deux ailes de conscience: l'aile de la pleine conscience (notant ce qui se passe en nous) et l'aile de la gentillesse (la compassion pour ce qui se passe en nous). Ensuite, nous commençons réellement à guérir l'endroit blessé qui est la source de l'attachement et du jugement.
MM: J'aimerais parler de détachement sain plutôt que de dissociation. Il y a un malentendu dans les cercles spirituels que le détachement du genre désintéressé, du genre frileux, est en fait notre but. Quelle est la différence entre un détachement sain et une dissociation?
TB: C'est une très bonne question et je suis content que vous en parliez. Souvent, dans les communautés spirituelles, le détachement est considéré comme l'expression d'une évolution spirituelle lorsque souvent, nous avons le désir et la peur d'être en relation les uns avec les autres.
Le côté de la peur peut nous faire reculer et nous protéger, mais c'est vraiment un retrait, une dissociation, une coupure. Plutôt que le mot détachement, j'utilise habituellement le mot non-attachement. Cela peut être salutaire quand nous nous soucions et sommes complètement engagés l'un avec l'autre mais ne sommes pas attachés aux choses d'une certaine manière. Je ne suis pas attaché à vous répondre à moi, m'affirmant, ou je ne suis pas attaché à vous en prêtant attention à moi d'une certaine manière. Ce non-attachement nous donne la liberté d'être exactement ce que nous sommes.
MM: Cela est lié à l'incompréhension du désir dans les cercles spirituels, où ils sont souvent vilipendés, au lieu de l'attachement et de l'avidité qui causent la souffrance. Je ne sais pas vraiment comment vous pouvez avoir une relation d'amour sans désir, pas simplement un désir sexuel, mais dans le vrai sens d'Eros.
TB: Je pense que le désir est l'essence qui produit l'univers entier. Si ce n'était pas pour le désir, l'informe n'aurait pas pris forme et engagé de façon créative. Ce désir d'exprimer et de célébrer la vie est inné et très beau. Là où le désir finit par causer la souffrance, c'est quand il se fixe. Lorsque le désir d'attirer l'attention d'une certaine personne devient une sorte de «je dois avoir», alors l'identité s'organise autour de cela et devient très solide et collante. Cela cause la souffrance parce que nous n'habitons pas la plénitude de qui nous sommes, nous sommes fixés et contractés sur la vie d'une certaine manière.
MM: En tant qu'enseignant et thérapeute, vous devez entendre beaucoup d'histoires sur l'intimité qui a mal tourné. Selon votre expérience, quels sont les malentendus au sujet de l'intimité qui causent la souffrance?
TB: Notre plus grand désir est d'être intime. Nous voulons être en communion ouverte et aimante les uns avec les autres et notre plus grande peur est l'intimité. Cela ne fonctionnera pas et nous serons rejetés. Je parle beaucoup de ce que j'appelle «la transe de l'indignité» qui est vraiment épidémique dans notre culture, ce sentiment de «je ne suis pas assez» ou «quelque chose ne va pas chez moi». La plupart d'entre nous en ont notre culture a toutes ces normes (transmises par nos familles) de ce que cela signifie d'être bien.
La plupart d'entre nous grandissent avec le sentiment de "je ne suis pas assez intelligent". C'est une chose tellement triste qu'en Occident nous vénérons un certain type d'intelligence du cerveau gauche. Nos enfants vont à l'école et ils sortent se sentir pas intelligent, pas souhaitable, pas attrayant ou attrayant pour les autres. Et s'ils entrent dans des relations amoureuses, ils ont peur qu'on les trouve manquant, qu'ils n'aient pas l'apparence ou le corps que notre culture juge digne. Beaucoup d'entre nous pensent que nous sommes en retard et si nous commençons à nous sentir proches d'une autre personne, nous serons découverts et rejetés.
La principale chose qui se passe autour de l'intimité, c'est que nous avons développé beaucoup de stratégies, donc nous serons un paquet souhaitable. C'est ce que j'appelle parfois notre «auto-combinaison spatiale» parce que nous entrons dans un environnement difficile et difficile, où l'on nous dit d'être différents. On nous dit de sauter par-dessus des cerceaux pour être aimé et apprécié, alors nous devons développer des stratégies spatiales pour obtenir l'approbation et créer des moyens d'éviter d'être jugé.
Ce qui est triste, c'est que nous nous identifions avec notre combinaison spatiale, nos stratégies égoïques et que nous perdons contact avec l'être authentique que nous sommes. Dans les relations intimes, si nous essayons d'être plus réels, c'est très effrayant. Nous sommes tellement habitués à nous présenter et à obtenir l'approbation selon nos réalisations qu'il est difficile d'être authentique et de croire que nous serons acceptés comme nous le sommes.
MM: Quel est le rôle de l'espace dans l'intimité – l'importance de maintenir l'espace entre les amants, ou n'importe qui, dans les relations?
TB: Les gens doivent trouver leur rythme. Certaines personnes ont besoin de plus de contacts et de temps ensemble et certaines personnes ont besoin de plus d'espace. Permettre à un autre d'être tel qu'il est est plus ce que je considère comme un «espace». L'espace pour s'exprimer et savoir que vous allez être accepté. C'est plus où je vais que la logistique physique réelle de combien de temps vous avez ensemble et combien de temps vous avez à part.
MM: C'est plus ce que je pensais, parce que nous avons ce mythe romantique que d'être amoureux signifie être rejoint à la hanche, mais cela ne crée pas réellement l'intimité, n'est-ce pas?
TB: Non, c'est vraiment plus énergique. Se raconter la vérité et être qui nous sommes, et avoir de la place pour la vulnérabilité de l'autre en étant ce qu'ils sont, nous permet d'évoluer ensemble dans une sorte de danse très fluide et gracieuse. S'il y a une demande d'être ensemble d'une certaine manière, ces attentes et jugements éloignent de cet espace et créent une nervosité et une étroitesse dans la relation.
MM: Andrew Solomon a une merveilleuse réplique dans The Noonday Demon. Il écrit: "La dépression est la faille dans l'amour. Pour être des créatures qui aiment, nous devons être des créatures qui peuvent désespérer de ce que nous perdons, et la dépression est le mécanisme de ce désespoir. »Pensez-vous que c'est vrai?
TB: Ma compréhension est que pour aimer, nous devons être capables de nous abandonner totalement à la nature vivante / mourante de ce monde. Tout ce que nous aimons va. Donc, être capable de pleurer cette perte, de laisser aller, d'avoir ce chagrin absolument complet, est la seule façon d'avoir notre cœur plein et ouvert. Si nous ne sommes pas ouverts à la défaite, nous ne sommes pas ouverts à l'amour. Je pense à la dépression comme au mécanisme qui fait baisser la douleur de cette perte. Il essaie de nous éloigner de la perte mais il abaisse tout notre niveau d'énergie. Je pense que c'est une façon omniprésente que nous finissons par réagir à la perte ou à l'anticipation de la perte. Naturel mais pas nécessaire.
MM: Et quel rôle joue la reddition dans l'amour?
TB: En cours. Chaque moment. Nous expérimentons continuellement le conditionnement pour tenir, serrer ou résister. Lorsque nous éprouvons du stress, le système nerveux essaie de contrôler les choses. Une partie du réveil consiste à découvrir ce que nous sommes au-delà de cet organisme de contrôle. Découvrir une qualité d'être plus riche signifie continuer à se rendre et abandonner la résistance.
En ce moment où nous communiquons, il ya un resserrement autour de «Est-ce la meilleure question à poser?» Ou «Suis-je compris?» Ouvrir avec amour, c'est laisser la prise de conscience se resserrer. Je fais cela pendant que je parle avec vous, en remarquant "Suis-je en train de dire cela?" C'est prendre conscience de la conscience de soi comme d'une sorte de contraction et ensuite s'y abandonner. Notez-le complètement, incluez-le complètement dans la conscience et ensuite détendez-vous pour ouvrir et devenir cette conscience. Ensuite, vous n'êtes plus identifié comme ce moi qui essaie de répondre à une question. Une fois que nous ouvrons à la conscience, l'amour coule naturellement.
MM: Une dernière question, Tara. Comment travaillez-vous avec quelqu'un qui craint le risque d'amour à tel point qu'il a peur de mettre son orteil dans l'eau? Que pouvez-vous recommander?
TB: Nous tous, sauf si nous sommes complètement éveillés, nous en avons un peu. Nous sommes tendus contre l'amour et nous maintenons d'une manière qui ne le laisse pas couler. Quand c'est vraiment fort, l'élément clé pour libérer nos coeurs est l'auto-compassion.
J'ai mentionné plus tôt les deux ailes de la conscience. La première étape consiste à reconnaître la peur de se rapprocher des autres – ce témoignage honnête de l'endroit où il se trouve dans le corps, où il est dans vos croyances.
L'autre aile regarde ce qui est vu avec gentillesse et compassion. Je concrétise souvent cette marque en plaçant ma main sur mon cœur. Ceci est pour toute personne lisant ceci qui veut l'explorer. Reconnaissez la pensée «Peur d'aimer», puis posez doucement votre main sur votre cœur pour envoyer un message de gentillesse.
C'est le début de l'ouverture à l'amour. Même s'il n'y a pas beaucoup de compassion envers soi-même, dites simplement: «C'est bon, ma chérie» ou «Je suis désolé et je t'aime». Même passer par les mouvements est une façon d'établir une nouvelle relation avec notre vie intérieure c'est attentionné et tendre, par opposition à celui qui juge, distancie ou ignore. C'est le début d'être capable d'intimité avec les autres.
Les deux ailes de la pleine conscience et de la bonté vont commencer à ouvrir le cœur à plus de connexion avec notre monde.
