Les douze postes initiaux sont une série. Chacun est écrit de manière à rester autonome, mais vous gagnerez le plus (et apprécierez davantage les publications suivantes) si vous prenez le temps de les aborder dans leur ensemble.
J’ai déjà introduit la notion d’une «croissance» nécessaire en tant qu’espèce, ce que j’appelle la maturité culturelle. J’ai fait valoir que, bien que radicale et familière, la notion est simple, qu’elle décrit un «nouveau sens commun» nécessaire – et désormais possible -. L’une des nouvelles capacités les plus importantes qui accompagne les changements de maturité culturelle est la capacité d’engager des limites des moyens plus sophistiqués. Il est particulièrement important de mieux reconnaître que certaines limites sont inviolables.
Rien de plus défini le récit de l’époque moderne que le fait qu’il soit héroïque – notre tâche pour faire face aux limites était de les vaincre. Avec la maturité culturelle, nous comprenons mieux que certaines limites, quels que soient nos efforts, ne peuvent être vaincues. Nous reconnaissons également que lorsque nous ignorons ce fait, nous prenons des décisions finalement peu judicieuses et souvent dangereuses.
L’importance de cette relation nouvellement mature vis-à-vis des limites est particulièrement évidente dans la lutte contre des limites environnementales inévitables, comme le changement climatique ou l’extinction d’espèces. Mais j’ai noté d’autres implications critiques. J’ai décrit à quel point les relations changent radicalement lorsque nous apprécions les limites réelles de ce que nous pouvons être les uns pour les autres – à la fois avec amour (où nous avons donné à l’autre notre réponse et son achèvement) et avec les relations globales (où des mondes créés de “personnes choisies” et de “méchants autres”). Dans l’article précédent – sur le leadership – j’ai souligné l’importance de reconnaître quand il existe des limites à ce que nous pouvons savoir et contrôler.
Dans mes livres, une attention particulière a été portée à une limite inviolable: le fait de la mort. La mort représente la limite ultime de la vie à ce que nous pouvons savoir et contrôler. Toujours auparavant dans notre histoire, la croyance culturelle a permis de garder toute la signification de la mort à portée de main. Je décrirai plus tard comment la croyance religieuse en particulier a rempli cette fonction protectrice. Cette protection a été essentielle. Regarder aussi directement que possible la mort, comme nous le ferons valoir, nous aurait poussés au-delà de ce que nous aurions pu tolérer.
Apprécier l’évolution de cette image jette une lumière précieuse sur une poignée de défis culturels critiques. Il fournit également un aperçu de la signification plus générale de notre époque et des preuves importantes du concept de maturité culturelle. J’ai décrit la maturité culturelle comme un nouveau sens commun – et récemment exigeant – (voir Common Sense 2.0). Une nouvelle relation plus mature avec la mort est un aspect essentiel de ce nouveau sens commun nécessaire.
Avec certains des défis spécifiques liés à la mort que je vais décrire, nous voyons des débuts importants de la plus grande maturité nécessaire. Dans d’autres cas, en accord avec le fait que la maturité culturelle concerne en définitive les conséquences à long terme que je vais aborder, cela restera peut-être encore bon à l’avenir. Mais même là où il faudra peut-être attendre plusieurs décennies avant que les changements ne soient largement compris, nous pouvons apprendre beaucoup en réfléchissant au lieu où ces changements pourraient nous mener.
La mort et l’avenir des soins de santé
J’ai beaucoup écrit sur l’importance d’une nouvelle relation plus mature à la mort en ce qui concerne l’avenir des soins de santé. Considérer la mort comme un ennemi à conquérir a été au cœur de nombreuses réalisations majeures de la médecine moderne. Aujourd’hui, cette image est en train de changer – et de manière fondamentale. Abandonner l’héroïque médecine, la défaite, la mort et la maladie à tout prix, sera crucial pour l’avenir. J’ai fait valoir qu’une bonne politique de santé nécessiterait à l’avenir une maturité dans notre relation avec la mort qui n’était pas avant nécessaire, ni dans la mesure de nos capacités humaines.
Cette nouvelle réalité nous confronte le plus immédiatement à l’importance de la maîtrise des coûts. Alors que les interventions médicales deviennent de plus en plus coûteuses, continuer à considérer la mort comme un ennemi de la défaite a inévitablement pour résultat un médicament qui n’est tout simplement pas abordable. Mais en fin de compte, la question de savoir si nous devons bénéficier de soins compatissants et efficaces dépend également de la nouvelle maturité de notre relation avec la mort. Lorsque nous considérons la mort comme un ennemi, nous confondons trop souvent le prolongement de la vie avec le soutien de la vie. Le résultat courant est des interventions extrêmes qui violent le serment d’Hippocrate de «ne pas faire de mal», des mesures bien intentionnées qui, au final, ne sont tout simplement pas morales.
Un examen plus approfondi de la réduction des coûts montre à quel point les changements nécessaires seront difficiles et fondamentalement perturbants. Nous avons le plus souvent tendance à cadrer économiquement la crise de la prestation des soins de santé – un marché sans faille vers des approches plus centralisées. Nous supposons que le choix d’une stratégie économique ou d’une autre élimine les inefficiences et constitue une solution. Mais les dépenses de santé augmentent de manière incontrôlable – pour tout le monde, quel que soit le type de système utilisé – et il n’y a pas de fin naturelle en vue.
Alors que les inefficacités et les excès jouent un rôle dans ce que nous constatons, le facteur le plus important est plus fondamental – et personne ne le doit. Les coûts en spirale sont avant tout le produit du grand succès de la médecine moderne. Les premières innovations – telles que la technique stérile et la pénicilline – étaient relativement peu coûteuses. Des avancées plus récentes – procédures de diagnostic sophistiquées, nouveaux médicaments exotiques, greffes, etc. – sont de plus en plus coûteuses et ne promettent de l’être que davantage.
Cette reconnaissance pourrait suggérer que l’augmentation des coûts ne peut être stoppée. Mais ils doivent être. De plus en plus, ils menacent non seulement les soins médicaux, mais également la santé des économies. Nous sommes confrontés à une dure réalité. À moins de vouloir utiliser un pourcentage sans cesse croissant de ressources nationales pour les soins de santé, nous n’avons d’autre choix que de limiter les dépenses en soins de santé.
Cette nouvelle situation nous place devant un nouvel ordre de défis éthiques. Nous n’avons qu’à regarder les réactions extrêmes qui suivent la suggestion selon laquelle nous pourrions devoir «rationner» les soins pour apprécier la nouveauté de ce qui nous est demandé. Nous avons toujours rationné les soins, au moins dans le sens de les retenir souvent à ceux qui ne sont pas en mesure de les payer. Et souvent, il n’ya tout simplement pas eu de soins efficaces disponibles. Mais limiter les soins de la manière consciente que notre temps demande est différent.
Ne pas fournir de soins lorsque nous avons des soins efficaces à offrir remet en question la mythologie héroïque qui a défini la médecine moderne. Plus profondément, la limitation des soins exige une nouvelle relation avec le sujet le plus tabou: la mortalité humaine. La médecine a toujours été basée sur des décisions de vie ou de mort. Mais limiter les soins dans le sens que je suggère implique de retenir consciemment des soins susceptibles de retarder au moins l’arrivée de la mort.
Un exercice que j’ai fait avec des groupes met en relief la réalité troublante de ce qu’on nous demande. Je commence par remettre aux participants une liste de dix profils de patients, contenant à la fois des informations sur la vie et la maladie des patients, ainsi qu’un budget. Ensuite, j’envoie le groupe dans une pièce pendant deux heures avec des instructions pour décider de la manière dont l’argent devrait être dépensé. Les choix que l’exercice exige des participants peuvent être si déchirants émotionnellement et moralement que les gens refusent de les prendre. Mais l’exercice n’est pas une abstraction. Il présente la tâche à laquelle nous sommes inévitablement confrontés si nous voulons aborder efficacement les limites des soins de santé.
Il est important de comprendre que nous constatons déjà des changements importants dans la manière dont le monde des soins de santé est associé à la mort. Ces changements ne représentent que les premières étapes, mais ils ne pourraient être plus significatifs. Nous constatons une reconnaissance croissante de l’importance des conversations de fin de vie entre patients et médecins. Le rôle des soins palliatifs de qualité est de plus en plus apprécié. Et les États commencent à adopter des lois soutenant le suicide assisté par un médecin.
En ce qui concerne le degré de maturité nécessaire pour lutter efficacement contre la montée en flèche des coûts, il est possible que nous parlions de changements qui sont encore lointains. La confrontation avec la mort requise est particulièrement directe – et souvent angoissante. Et jusqu’à présent, les gens n’apprécient que rarement ce qui sera finalement nécessaire. Je trouve fascinant combien de fois les politiciens ont supposé que modifier la politique en matière de prestation de soins de santé était une tâche facile, mais il était aveuglé par la controverse et la complexité de la tâche.
Mais il y a aussi une raison importante pour laquelle un changement pourrait survenir plus rapidement que nous pourrions l’imaginer. J’ai observé que deux sujets de préoccupation serviraient probablement d’enseignants particulièrement importants en ce qui concerne la maturité culturelle: le changement climatique et la crise de la prestation des soins de santé. Les changements apportés à la maturité culturelle ne sont jamais un luxe, mais des options intéressantes que nous pouvons obtenir quand cela peut être utile. Mais avec ces deux préoccupations, si nous n’agissons pas rapidement, des conséquences désastreuses en résulteront. En ce qui concerne la maîtrise des coûts, il ne devrait pas falloir attendre longtemps avant que l’escalade des coûts ne nous arrête.
Malgré les changements rapides qui se produisent, continuer à dépasser le récit héroïque de la modernité en matière de mort devrait devenir de plus en plus essentiel pour que les soins de santé soient une entreprise vitale dans les décennies et les siècles à venir.
Mettre notre relation avec la mort dans une perspective historique
Une personne pourrait affirmer que regarder la mort avec plus de précision n’est pas une nouveauté, juste une nouveauté en médecine. Par exemple, on pourrait prétendre que la religion est une sphère qui a longtemps fait la paix avec la mort. Les funérailles ont généralement lieu dans les églises. Et les milieux religieux sont ceux où nous sommes le plus susceptibles de rencontrer des discussions sur notre mortalité et de trouver du réconfort face à la mort. En effet, si nous remontons suffisamment loin, nous trouvons souvent des images liées à la mort intimement liées à l’expérience spirituelle. Les tumulus étaient des lieux de culte pour les anciens Celtes, et des écrits tels que Le Livre des morts tibétain ont servi de guides pour la réalisation spirituelle.
Mais cet argument manque une reconnaissance essentielle que j’ai notée plus tôt. J’ai suggéré que la croyance culturelle avait permis de garder toute la signification de la mort à distance et que la religion avait joué un rôle clé dans cet obscurcissement nécessaire. En fournissant une explication incontestée de ce qui se passe après la mort, la religion a également servi à nous protéger de la mort en tant qu’expérience.
La façon dont la religion a conçu la mort dans une perspective historique conforte cette conclusion. Cela nous aide également à comprendre comment notre relation à la mort a déjà changé. Chaque étape de l’évolution de la compréhension spirituelle / religieuse nous a fourni une image quelque peu différente de ce qui se passe après notre mort. Chacune de ces images, en accord avec les réalités de cette scène culturelle, offrait un sens de l’ordre et nous permettait de nous réconcilier avec la mort. Mais chacun aussi nous a finalement protégés du fait de la mort.
À l’époque tribale, on pensait que la mort nous permettait de rejoindre la nature et nos ancêtres dans un monde parallèle. Plus tard, avec l’émergence précoce de civilisations et une sensibilité plus polythéiste, nous rencontrons couramment la croyance en la réincarnation, la mort faisant revenir le présent sous une forme nouvelle. Avec l’émergence du monothéisme, nous avons fini par penser que la mort permettait de pénétrer dans un monde maintenant séparé – en fonction de nos choix de vie, célestes ou infernaux. Avec le monothéisme plus libéral des temps modernes, nous avons le plus souvent tendance à penser que ce monde séparé est simplement un endroit meilleur et plus heureux.
Nous pouvons facilement manquer que la religion, aujourd’hui, en plus d’offrir une consolation à la mort, continue de nous protéger des implications facilement accablantes de la mort. Bien que les différentes religions modernes accordent une importance particulière à cette fonction de protection, elles ne sont jamais totalement absentes. Je me souviens que lors des funérailles de ma mère, le ministre semblait finalement plus soucieux de rassurer tout le monde sur le fait que ma mère était maintenant avec Dieu (et que tout était donc juste et comme il se doit) plutôt qu’avec ma mère en tant que personne. Je me suis vite rendu compte que ce n’était vraiment pas l’endroit pour être si je voulais pleurer le décès de ma mère avec la profondeur qui était devenue importante pour moi.
La mort et l’avenir de la religion et de la science aussi
En nous inspirant de cette manière de l’histoire de la religion, nous nous posons une question fascinante: comment la religion pourrait-elle changer si elle subissait des changements similaires à ceux que j’ai décrits pour la médecine? La question nous aide à mieux comprendre la nouveauté radicale de la nouvelle relation humaine nécessaire à la mort. Il fournit également des informations importantes lorsque nous réfléchissons à l’avenir de la religion. Il est possible que la «croissance» dont nous avons besoin dans notre relation humaine avec la mort soit ici encore plus fondamentalement transformatrice.
Les gens de tendance laïque ont affirmé que la religion n’avait pas vraiment d’avenir. Le concept de maturité culturelle défie la religion au niveau des hypothèses fondamentales. Mais cela aboutit à un autre type de conclusion en ce qui concerne l’avenir de la religion. Deux reconnaissances liées au rapport passé de la religion à la mort nous lancent.
Tout d’abord, la religion a toujours entretenu une relation particulièrement étroite avec la mort, et pas seulement parce qu’elle a fourni une explication protectrice. La religion a servi à nous rapprocher des aspects les plus mystérieux de l’expérience. Nous avons toujours vécu la mort et le mystère comme étant étroitement liés.
La deuxième reconnaissance concerne la manière particulière dont cette relation a évolué. Même si la fonction de protection de cette religion vis-à-vis de la mort se poursuit jusque dans les temps modernes, nous avons tendance à penser que les croyances contemporaines sont plus éclairées dans le sens où elles traduisent une meilleure compréhension de la mort. Bien que cette vérité soit vraie à certains égards, la vérité est aussi presque le contraire. La théorie des systèmes créatifs décrit comment chaque étape de l’évolution de la culture a impliqué une plus grande séparation entre les dimensions plus sombres et plus mystérieuses de nous-mêmes et les aspects plus conscients de l’expérience. On peut dire que nous sommes plus éloignés de la mort en tant qu’expérience aujourd’hui qu’à tout autre moment de notre histoire.
Ces deux premières reconnaissances en elles-mêmes ne font pas beaucoup pour soutenir un avenir positif pour la religion. Si l’ancienne fonction protectrice de la religion ne nous sert plus de la même manière et que la religion offre aujourd’hui seulement l’expérience la plus limitée de la mort en tant qu’expérience, il semblerait approprié de conclure que la religion à l’avenir n’aura pas grand chose à offrir – du moins quand il vient à la mort. Mais il existe une troisième reconnaissance essentielle qui mène à une conclusion différente.
Dans un article précédent, j’ai présenté les changements cognitifs qui produisent une perspective culturellement mûre. La réorganisation cognitive de la maturité culturelle remet en cause l’hypothèse de Age of Reason selon laquelle la rationalité est le dernier mot de la vérité. Cela nous aide encore une fois à comprendre comment des aspects moins rationnels de l’intelligence – des aspects de l’intelligence que l’âge moderne aurait pu qualifier de simplement subjectifs – ont un rôle essentiel à jouer. Cela inclut les sensibilités qui autrefois nous ont liés à des expériences que nous appelons spirituelles ou religieuses. (Un article ultérieur de cette série examinera de plus près ces changements. Vous pouvez lire l’article du blog Intégrative Meta-perspective: Réorganisation cognitive de la maturité culturelle, si vous souhaitez prendre un bon départ).
Les changements cognitifs de la maturité culturelle ne font en aucun cas de ces aspects de l’intelligence le dernier mot – ils ne prennent pas le mystère pour le manifeste comme le fait traditionnellement la religion. Mais son image plus globale rend au moins les racines cognitives de la religion plus pertinentes. Si la religion pouvait également nous aider à trouver la mort dans le nouvel endroit plus mature et plus nécessaire, cet exploit pourrait faire beaucoup pour revitaliser – pourrions-nous dire ressusciter – la contribution de la religion. (Voir «L’avenir de la religion».)]
En se demandant comment une nouvelle relation plus mature avec la mort pourrait modifier la religion, il est juste que nous posions la même question de science. Une personne peut imaginer qu’en défiant le rôle protecteur de la religion, je me range plutôt à la conclusion de la science: la mort, c’est la mort, notre fin. Mais le défi de la mort pour la science est finalement tout aussi fondamental. À tout le moins, nous devons reconnaître que la conclusion de la science est en fin de compte tout autant un «article de foi». Les scientifiques partagent avec les théologiens le fait que ni l’un ni l’autre ne peuvent décrire la mort à partir d’une expérience personnelle.
De plus, le même réarrangement cognitif qui nous invite à réfléchir de nouveau sur l’avenir de la religion va encore plus loin dans le défi de la science à la science. Une perspective culturellement mûre montre clairement que, même si la vision du monde des sciences modernes a puissamment contribué, le type d ’« objectivité »sur lequel repose la science reste partiel. Les aspects de l’expérience que la vision du monde scientifique traditionnelle laisse de côté devraient rendre l’interprétation scientifique particulièrement inutile lorsqu’il s’agit de donner un sens à la mort. En fin de compte, la question de la mort confronte la science (du moins la science du genre scientisme étroit) aussi fondamentalement que la religion, et les implications pourraient être tout aussi transformatrices (voir The Future of Science).
Les formulations plus détaillées de Creative Systems Theory soutiennent le défi de la mort à la pensée traditionnelle de la religion et de la science d’une manière plus conceptuelle. La théorie décrit comment chaque fois que nous trouvons des croyances que nous définissons communément comme des opposés polaires – telles que les positions de gauche et de droite dans la sphère politique, ou ici, avec les conclusions de la religion et de la science – il manque probablement quelque chose d’important à chaque croyance. Et il n’est pas juste que chaque moitié de la polarité ne capture qu’une partie d’une image plus vaste et plus systémique – ce qu’elle pense. Nous découvrons également que, depuis le début, aucun des deux camps n’a posé la bonne question. Nous nous attendons à ce que cela soit le cas avec la religion, la science et la question de la mort.
Implications supplémentaires
Il existe d’autres domaines dans lesquels la plus grande maturité nécessaire dans notre relation à la mort est pertinente. Avec certains, le lien est évident et des changements sont déjà en cours. Par exemple, je ne pense pas que nous verrions aujourd’hui la remise en cause de la peine capitale – et la volonté de prendre des décisions plus nuancées quant à l’endroit où cela pourrait être approprié – sans ces changements.
Il existe également des domaines dans lesquels ces changements sont pertinents mais où le rôle de la mort n’est pas si manifestement significatif. Je pense tout de suite aux médias, aussi bien aux médias sérieux, tels que les médias d’information, qu’aux médias plus divertissants. Bon nombre des changements les plus importants liés aux médias risquent d’être très lointains. Mais avec le temps, ils pourraient être parmi les plus importants.
Nos sentiments ambivalents vis-à-vis de la mort, à la fois attraction et répulsion, sont essentiels au succès de nombreux médias modernes. La nouvelle du genre «si ça saigne, ça mène», c’est généralement la plus grande partie du temps d’antenne. Il est rare de trouver une télévision après neuf heures du soir qui n’implique pas au moins un tournage (le plus souvent quatre ou cinq). Et tuer – et la possibilité d’être tué – définit à peu près ce que sont les films d’action et les jeux vidéo les plus populaires. Les médias modernes nous attirent en créant une tension narrative entre la vie et la mort.
Mais si ce que j’ai décrit pour d’autres domaines est exact, cette tension narrative est née d’une relation de plus en plus démodée et inutile avec la mort. Il est basé sur une image polarisée et mythologique qui rend la mort sinon le mal, certainement notre adversaire. Je trouve fascinant de réfléchir à la manière dont le concept de «maturité culturelle» décrit le concept de «grandir» dans la perception de la mort pourrait, à long terme, modifier les médias – de toutes sortes. Étant donné que les médias peuvent potentiellement jouer un rôle de premier plan dans la transformation culturelle au sens large, nous devrions l’exiger.
L’endroit où une nouvelle relation plus mature avec la mort peut avoir son effet le plus significatif est encore moins évident. La nécessité d’une nouvelle maturité dans notre relation humaine avec la mort relève directement du défi culturel ultime d’aujourd’hui. La manière dont il met en évidence met davantage l’accent sur l’importance du leadership dans tous les domaines que j’ai évoqués.
Dans un article ultérieur de cette série, je proposerai que la crise fondamentale de notre époque soit une “crise de but”. Les ententes de signification liées au rôle parental passé de la culture nous manquent (que ce soit le Rêve américain ou notre religion ou notre religion préférée). idéologie politique), nous sommes appelés à aborder ce qui compte de manière plus consciente et globale. Faire face à la mortalité dans nos vies individuelles nous enseigne ce qui compte le plus pour nous en tant qu’individus – la mort est l’enseignant le plus aigu du sens de la vie personnelle et, en définitive, de la sagesse. Au fur et à mesure que nous apprenons à engager collectivement la mort avec une nouvelle maturité, il est raisonnable de penser que cet engagement devrait nous aider de la même manière à nous confronter plus profondément à ce qui compte le plus pour nous plus largement – les êtres humains.
Un paradoxe essentiel
Pourquoi est-il si difficile de regarder directement la mort que, historiquement, il était essentiellement impossible? Certes, la mort nous confronte au fait que la vie telle que nous la connaissons se termine, ce qui n’est pas une reconnaissance confortable. Mais comme je l’ai noté en introduisant ces réflexions, la mort nous confronte également à une limite encore plus définitive et inquiétante. Il nous confronte de manière ultime avec des limites à ce qu’il est possible de contrôler et, en fin de compte, de comprendre. Jusqu’ici, faire face à ce type de limite des plus absolus n’aurait pas été compatible avec la santé mentale.
Pour bien comprendre pourquoi nous voudrions le faire même avec les changements de maturité culturelle, nous devons comprendre un paradoxe essentiel. Nous le rencontrons chaque fois que nous abordons les limites de manière plus systémique – comme avec la maturité personnelle dans notre développement individuel et dans un sens plus global avec la maturité culturelle. En l’absence de perspective mature, nous rencontrons de réelles limites en tant que problèmes, au mieux en adversaires à vaincre, au pire en tant que mal. Avec les changements cognitifs de la maturité culturelle, on comprend mieux à quel point les limites inviolables n’ont rien d’exceptionnel. Ils font simplement partie du fonctionnement de la réalité – un aspect essentiel de ce qui est.
Cette reconnaissance ne pourrait être plus importante. Pour ce qui est de trouver une raison d’engager la nouvelle relation nécessaire avec la mort, cela nous aide au moins à comprendre comment la reconnaissance des limites nous permet de percevoir plus clairement. Et il y a plus. Percevoir plus clairement dans ce sens nous aide à mieux comprendre les complexités et les nuances de la vie. De ce fait, reconnaître les limites réelles plutôt que de nous limiter fait finalement le contraire. Cela nous permet de mieux voir les options, de reconnaître ce qui est en réalité possible.
Ce paradoxe devrait accompagner tous les aspects du «nouveau sens commun» nécessaire dans notre relation avec la mort que j’ai décrite. Rien n’est plus inévitable et plus évident que le fait que nous mourons. Et en même temps, confronter directement ce simple fait – à la fois dans des domaines spécifiques et plus largement – devrait s’avérer être l’un de nos enseignants les plus importants pour l’avenir. L’humilité requise pour agir aussi profondément devrait jouer un rôle essentiel dans la création de la complexité de la perspective – et de la sagesse – qu’une prise de décision efficace dans tous les domaines de notre vie personnelle et collective nécessitera de plus en plus.
Ces articles sont adaptés d’une série écrite à l’origine pour la World Future Society. Vous pouvez les trouver sous forme de podcast sur www.LookingtotheFuture.net.
