Vous allez en thérapie, mais vous sentez-vous comme une âme?

Les mécanismes de certaines psychothérapies sapent leur valeur thérapeutique.

Nous évaluons. Les thérapeutes posent question après question et, lorsque nous ne posons pas de questions, nous notons les réponses aux questions que nous n’avons pas posées. Nous sommes si curieux, curieux du point de vue professionnel. C’est une curiosité avertie et, si nous ne faisons pas attention, une curiosité habituelle, une curiosité distrayante, une curiosité néfaste. James Hillman (1967) a averti:

La curiosité suscite la curiosité chez l’autre. Il commence alors à se regarder comme un objet, à se juger bon ou mauvais, à trouver des fautes et à blâmer ces fautes, à développer plus de surmoi et d’ego au détriment de la simple conscience, à se considérer comme un cas avec une étiquette. du manuel, se considérer comme un problème plutôt que de se sentir comme une âme. (p. 23-24)

Source: Ali Marel / Unsplash

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Il y a souvent une contradiction entre mon image de la personne à travers son auto-évaluation de son problème et mon expérience de la personne devant moi. Il existe également un fossé considérable entre les problèmes pouvant être diagnostiqués tels qu’ils sont vus à travers le prisme de l’expertise clinique et l’essence, la valeur, les forces et les espoirs de la personne avant moi. Je dois cultiver un espace thérapeutique pour connaître toute la personne. Cela soulève la question de savoir ce que signifie “connaître la personne dans son ensemble”. Mais soyons clairs: l’ évaluation diagnostique n’est pas ce qui vous aide à vous sentir comme une âme.

En tant que thérapeutes, nous devons également être prudents face aux demandes croissantes de “preuves” et rester attentifs aux vendeurs ambulants de pratiques nouvellement façonnées qui revendiquent une meilleure aide pour les clients et aux institutions encourageant les professionnels de la psychothérapie à se tourner vers des guerres de terrain et une sorte d’hégémonie intellectuelle croissante. dialogue de second ordre qui nous a menés là où nous sommes aujourd’hui. Il suffit de dire que les modèles de pratique par cœur prescrits par les cadres de traitement des noms de marque ne sont pas ce qui vous aide à vous sentir comme une âme .

Susciter l’espoir dans la détresse

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Dans le livre de CS Lewis (1950), Le lion, la sorcière et La garde – robe , Aslan, le noble lion, vient inverser le fléau de Narnia. Le signe initial de l’activité d’Aslan dans le pays se voit dans la fonte des neiges. «L’hiver a commencé à remuer à reculons.» L’aube d’un nouveau jour suscite de plus en plus d’espoir. «Le printemps est dans l’air.» Lorsque les clients entrent en thérapie au milieu de la détresse, la neige recouvre encore souvent le sol. Il existe une certaine force froide qui le garde «pour l’hiver à jamais, mais jamais pour Noël».

Les clients peuvent avoir besoin de suivre un traitement alors qu’ils sont ambivalents face au changement. Les clients doivent être libres d’exprimer leur scepticisme à l’égard de la thérapie et de la possibilité de changement. La posture d’acceptation du thérapeute, sa curiosité et, dans certains cas, une confrontation respectueuse à l’égard de cette réticence peuvent amener les clients à adopter un mode de contemplation, une étape fondamentale fondamentale d’une thérapie efficace.

Miller, Duncan et Hubble (1997) ont suggéré: «Exprimer la compréhension selon laquelle le changement nécessite du temps, de la réflexion et parfois une adaptation radicale soulage la pression et donne au client contemplatif l’espace et le soutien nécessaires pour s’engager à changer.” (P. 98)

Le désespoir et le courage

Le philosophe du XIXe siècle Soren Kierkegaard (1941), dans The Sickness Unto Death , soutient que le «désespoir» n’est pas le contraire de la perfection, mais de l’authenticité et de la plénitude. La notion de «désespoir» de Kierkegaard n’était pas synonyme de problèmes ou de dépendance, mais d’inauthenticité et d’invulnérabilité. En d’autres termes, Kierkegaard a affirmé que notre plus grand désespoir est de ne pas choisir d’être soi-même. Il a déclaré: “Vouloir être ce soi-même que l’on est vraiment, c’est en fait le contraire du désespoir”.

Source: Yiran Ding / Unsplash

Kierkegaard a décrit nos angoisses comme scrutant une falaise – l’excitation perceptible de tomber et de s’effondrer jusqu’à la mort, combinée à la terreur simultanée de savoir que vous pouviez vous jeter – peur et peur, respectivement. Nous vivons à la merci de ce qui est hors de notre contrôle et de ce qui est sous notre contrôle. Et ainsi, nous vivons soit dans la peur ou la crainte, soit courageusement malgré eux, surtout malgré ce que nous ne pouvons pas contrôler. Parfois, avouons-le, le courage est MIA.

La tâche de la thérapie est, en partie, une tâche d’empathie et de son sous-produit, un encouragement. À mesure que le courage se développe, l’ouverture au changement se confond avec la volonté. La volonté est une expression de courage. La foi, l’espoir ou même les relations peuvent catalyser une transformation thérapeutique. Ce type de changement exige une préparation, des soins et une patience exceptionnels.

Il est surprenant pour beaucoup que lorsque des changements transformateurs se produisent, ils se manifestent souvent de manière subtile et apportent avec eux des joies simples, presque inattendues. Le romancier John Steinbeck (1954) a écrit: «Le changement vient comme un petit vent qui secoue les rideaux à l’aube, et il vient comme le parfum furtif de fleurs sauvages caché dans l’herbe».

L’âme du changement thérapeutique

Carl Rogers (1961) a supposé qu’une thérapie optimale nécessitait que le thérapeute établisse une relation extrêmement personnelle et subjective avec un client, «ne se rapportant pas en tant que scientifique à un objet d’étude, ni en tant que médecin désirant diagnostiquer et guérir, mais en tant que personne. à une personne »(pp. 184-185).

Pourtant, nous sommes facilement séduits par les gadgets et la nouveauté, n’est-ce pas? Dans son essai de 1784, intitulé «Réponse à la question: qu’est-ce que l’illumination?», Le philosophe Emmanuel Kant affirmait: «Dogmes et formules, ces outils mécaniques conçus pour une utilisation raisonnable – ou plutôt un abus – de ses dons naturels sont les entraves d’un nonage [ou, immaturité] éternelle. ”

Si un psychothérapeute est sans vie ou que sa technique est trop technique, ses efforts pour aider peuvent être vains. La thérapie dans de tels cas n’est pas une relation, mais une mauvaise excuse pour une expérimentation scientifique. Les mécanismes de certaines psychothérapies sapent leur valeur thérapeutique. Si un thérapeute n’est pas pleinement présent en tant que personne chaleureuse, tolérante, authentique et attentionnée, le centre de thérapie du traitement reste éteint et, à toutes fins utiles, inefficace. En fin de compte, le processus thérapeutique axé sur l’empathie et la personne est ce qui vous aide à vous sentir comme une âme .

Est-ce que ça importe? À vous de me dire. J’adorerais avoir de vos nouvelles.

Références

Hillman, J. (1967). Insearch: Psychologie et religion . New York: Les fils de Charles Scribner.

Kant, I. 1784 (première publication 1798). “Une réponse à la question: Qu’est-ce que l’illumination?” (Traduit par Mary C. Smith). Dans Mary J. Gregor (ed.). 1996. Philosophie pratique , p. 17-22. Cambridge: Cambridge University Press.

Kierkegaard, S. (1941). La maladie jusqu’à la mort . Princeton: Princeton University Press.

Lewis, CS (1950). Le lion, la sorcière et la garde-robe . Londres: Geoffrey Bles.

Miller, SD, Duncan, BL et Hubble, MA (1997). S’échapper de Babel . New York: WW Norton & Company.

Rogers, CR (1961). Devenir une personne: le point de vue d’un thérapeute sur la psychothérapie . Boston: Houghton Mifflin Company.

Steinbeck, J. (1954). Jeudi doux . États-Unis: Viking Press.