A travers les travaux descriptifs et observationnels des autres, j'ai étudié des sociétés de chasseurs-cueilleurs et d'autres sociétés indigènes (par exemple, celles sur leurs terres avant que les explorateurs européens les déplacent en grande partie avec impitoyable «fusils, germes et acier»).
Cela a été un grand casse-tête de savoir pourquoi les chasseurs-cueilleurs semblent beaucoup plus intelligemment connectés à la terre et vivent de manière durable, contrairement aux sociétés européennes et européennes qui ont succombé au cours des derniers siècles.
La conclusion à laquelle j'en suis arrivé est qu'ils développent et améliorent une intelligence particulière que les Occidentaux sapent généralement. Avant de le nommer, laissez-moi le décrire.
Robert Wolff décrit son apprentissage progressif de ce type d'intelligence:
"Ma perception s'est ouverte plus loin. Je ne voyais plus l'eau – ce que je sentais de tout mon être était une feuille avec de l'eau, attachée à une plante qui poussait dans le sol, entourée d'autres plantes innombrables, faisant partie de la même couverture de créatures vivantes couvrant le le sol, qui faisait aussi partie d'une peau vivante plus large autour de la terre. Et rien n'était séparé. tout était un, la même chose: l'eau-feuille-plante-arbres-sol-animaux-terre-air-lumière du soleil et de petites traînées de vent. L'all-ness était partout, et j'en faisais partie. "
(Note: Des expériences comme celles-ci sont souvent considérées comme «mystiques» en Occident – voir Coxhead, 1985.)
Ces capacités réceptives sont cultivées de bas en haut dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs de petites bandes (99% de l'humanité). Ils abordent l'éducation des enfants différemment. L'enfant est traité comme un égal qui a temporairement besoin de plus de soutien qu'un adulte. Ils gardent les bébés satisfaits avec le toucher, le balancement, le lait maternel. À mesure que les enfants acquièrent des capacités d'être seuls, les adultes ne dirigent pas beaucoup les enfants. Les enfants passent beaucoup de temps à jouer dans le monde naturel avec d'autres camarades de plusieurs âges. La nature fournit le terrain pour l'apprentissage.
Parmi les sociétés autochtones établies (p. Ex. Divers groupes amérindiens). Il est très important pour un jeune enfant de découvrir directement le monde naturel. Le monde naturel est généralement considéré comme faisant partie de la famille. Les enfants sont encouragés à écouter et à apprendre du monde naturel. Ils apprennent à être réceptifs intelligents – en s'occupant des communications dans le monde naturel à travers leurs sens et ce qui nous semble être des pouvoirs extra-sensoriels (voir de belles descriptions dans les livres de Kent Nerburn). Certains de ces enfants apprennent à imiter les chants d'oiseaux et d'autres sons naturels. Souvent, il y a un animal particulier qui est considéré comme une relation au clan particulier et les manières de l'animal sont bien apprises.
En revanche, l'éducation occidentale met généralement l'accent sur une intelligence «activiste», qui met l'accent sur la recherche et la manipulation des choses dans le monde. Il est intéressant de noter que la langue anglaise elle-même encourage cette attitude de deux façons, en appelant tout les gens sauf les «choses» et en utilisant des mots descriptifs statiques pour les entités plutôt que des termes verbaux (par exemple, «arbre» au lieu de «arbre»). "Ce dernier est plus commun dans les langues indigènes". Ainsi, l'anglais lui-même facilite le traitement des autres entités en tant qu'objets à utiliser au lieu d'agents ayant leurs propres vies et objectifs. Les langues indigènes ont souvent plus de verbes que de noms et l'inverse est vrai pour l'anglais.
On enseigne aux anglophones à étiqueter et à catégoriser les choses, en les regroupant en unités – une orientation de l'hémisphère gauche. Le traitement dirigé vers l'hémisphère gauche divise les choses en catégories vers lesquelles on est un observateur détaché (une perspective centrée sur la vision). Selon Flynn (2007) lui-même, cette pensée détachée est ce qui a augmenté au cours du XX e siècle, expliquant «l'effet Flynn» des QI croissants.
Fait intéressant, agir sur le monde des objets est une orientation complètement différente de ce que l'on trouve dans les sociétés autochtones. Là, une orientation de réception vers le monde naturel est fondamentale. On entraîne ses sens, ses perceptions et sa conscience. Il faut du temps pour «connaître» l'unicité d'une situation ou d'une personne. C'est généralement une orientation dirigée vers l'hémisphère droit. L'hémisphère droit entraîne des sensibilités holistiques. (Voir McGilchrist, 2009.) La vision du monde indigène ne divise pas le monde mais considère les individus comme uniques. Il est dirigé vers l'hémisphère droit, lié aux relations et conscient de l'énergie.
Des aspects critiques du développement de l'hémisphère droit sont prévus dans les premières années de la vie. Mais en ne suivant pas ce dont les bébés ont besoin, de nombreux parents occidentaux sapent son développement.
Si vous cherchez la vérité, vous ne pouvez pas la trouver uniquement ou principalement en agissant sur le monde. Cela demande de la réceptivité, comme les traditions de la Sagesse le savent depuis longtemps. Comme le souligne McGilchrist, le type d'attention que l'on porte à une situation informe ce que l'on perçoit. L'attention réceptive habituelle voit plus, comprend plus. En revanche, une attention focalisée est momentanément utile pour résoudre un problème spécifique. Tout comme un microscope est utile pour certaines choses, un télescope pour d'autres, l'intelligence flexible peut changer entre les modes d'attention et ne pas être pris dans un mode trop étroit quand cela compte vraiment. Quand nous refusons aux bébés ce dont ils ont besoin et forçons les enfants dans un fonctionnement dirigé vers la gauche (lecture, catégorisation) trop tôt (quand le développement hémisphérique droit devrait être primaire), nous sapons cette intelligence plus complète que nos cousins chasseurs-cueilleurs.
Pour plus de discussion sur ces sujets, voir mon livre récent, Neurobiology et le développement de la moralité humaine .
Les références
Nona Coxhead (1985). La pertinence du bonheur: Une exploration contemporaine de l'expérience mystique . New York: la presse de St. Martin.
James R. Flynn (2007). Qu'est-ce que l'intelligence? New York: Cambridge University Press.
Iain McGilchrist (2009). Le maître et son émissaire: le cerveau divisé et la fabrication du monde occidental. New Haven, CT: Yale University Press.
Robert Wolff, 2001, Sagesse originelle . Rochester, VT: Traditions intérieures.
