L'anthropologie, avec sa prétention d'examiner l'expérience humaine de manière holistique, partage beaucoup de territoire intellectuel avec d'autres disciplines des sciences sociales et humaines. Il n'y a littéralement rien sur l'existence humaine, passée ou présente, qui est en dehors de notre foyer disciplinaire.
Mais cela dit, il y a quelques sujets qui ont reçu tant d'attention, et une telle attention spécialisée, en anthropologie, qu'ils peuvent être caractérisés comme central à notre portée historique. La culture, ce concept problématique, est l'un de ces sujets, tout comme la parenté.
Et puis il y a la religion. L'étude anthropologique de la religion est aussi ancienne que le domaine et a été une riche source d'informations sur la façon dont la vie humaine a été organisée. En effet, certains anthropologues soutiennent que la religiosité est une partie essentielle de ce qui nous rend humains.
Donc, d'une certaine manière, il n'y a rien d'intéressant dans un ethnographe qui étudie la croyance religieuse. Mais il y a certainement quelque chose de nouveau dans la façon dont les anthropologues abordent ce sujet sensible.
Prenons l'exemple de Tanya Luhrmann, anthropologue de l'Université Stanford. Dans son livre récemment publié, When God Talks Back , Luhrmann explore comment la prière permet aux croyants d'une église évangélique américaine d'entendre la voix de Dieu. Alors qu'elle rejette une position sur l'existence ou non de Dieu, Luhrmann est clair que
"Les gens ont entendu ce qu'ils ont décrit comme la voix de Dieu, et ils ont parfois entendu cette voix de façon audible."
Luhrmann, dans un travail ethnographique, a exploré comment les croyants cultivaient la capacité d'entendre ce que les autres ne pouvaient pas entendre. Son travail combine l'ethnographie traditionnelle avec des expériences qui démontrent de réelles distinctions entre ceux qui ont utilisé la prière pour cultiver la conscience intérieure, et ceux qui ne l'ont pas fait:
"J'ai trouvé que la pratique de la prière aiguisait l'imagerie mentale des gens …. Ils ont également augmenté leurs chances de rapporter une expérience sensorielle inhabituelle … .Certains d'entre eux ont rapporté avoir senti que Dieu leur touchait l'épaule ou parlait avec eux ou interagissait avec eux d'une manière qu'ils avaient réellement expérimentée avec leurs sens.
Ceci est loin d'être une approche classique de la religion, qui pourrait servir à traiter les croyances des autres comme des moyens de rationaliser un monde de causalité inconnaissable. Il y a quelque chose de profondément respectueux dans le récit de Luhrmann sur les personnes dont elle partage la vie de prière qui me rend optimiste quant à ma discipline et à notre capacité à traiter la croyance comme quelque chose de significatif dans les mondes sociaux humains.
Je ressens un optimisme similaire en lisant le travail très différent de l'anthropologue biologique Terrence Deacon, qui fait partie d'un groupe de spécialistes évolutionnistes qui considèrent la croyance religieuse comme une propriété «émergente» de l'humanité primitive. Dans un article publié dans le Journal pour l'étude de la religion, de la nature et de la culture en 2009, «Le rôle de la capacité symbolique dans les origines de la religion», Deacon et sa collègue Tyrone Cashman critiquent les récits évolutionnistes de la religion traiter sérieusement "les expériences transformationnelles et la signification ultime que les idées et les pratiques religieuses apportent à leurs croyants".
Ils soutiennent que la croyance religieuse est enracinée dans
"Prédispositions cognitives et émotionnelles qui sont particulièrement pertinentes pour expliquer certaines des caractéristiques les plus distinctives et énigmatiques de la religion: (1) une prédisposition à comprendre les événements mondains et sa propre identité et place dans le monde en termes narratifs; (2) une prédisposition à concevoir le monde comme à deux niveaux, de sorte que certains objets et événements de l'expérience mondaine sont comme des signes exprimant des significations qui concernent un niveau d'existence caché et plus fondamental; et (3) une capacité pour ce que nous décrivons comme des expériences émotionnelles émergentes qui sont d'un ordre plus élevé que les émotions primaires évoluées, et qui sont à leur tour la source de formes transcendantes d'expérience. "
C'est ce troisième sujet qui, selon eux, a été sous-souligné dans les travaux précédents. Les «expériences émotionnelles émergentes» ont beaucoup en commun avec le genre de cultivation intérieure décrit par Luhrmann. Deacon et Cashman identifient comme des «expériences émotionnelles émergentes» dans l'évolution humaine
"Les expériences religieuses fondamentales les plus distinctives, telles que la crainte, la révérence, le sens du sacré, la transcendance de soi, certaines expériences mystiques, et ainsi de suite. Toutes ces expériences sont très prisées par les humains et sont considérées comme des valeurs en elles-mêmes. Pour cette raison, ils sont susceptibles d'être parmi les facteurs les plus puissants contribuant à l'épanouissement et la propagation des traditions religieuses.
Ces expériences … émergent de la capacité unique de la symbolisation à imaginer la juxtaposition et la fusion d'idées et d'expériences en dehors de l'expérience normale et, dans le processus, à induire simultanément des émotions mutuellement exclusives. ils manquent d'antécédents directs à des expériences faites par des espèces non humaines, ou même par nos ancêtres pré-symboliques, bien que les émotions composantes soient disponibles pour la plupart des mammifères sous une forme ou une autre … nous les humains passons une grande partie de notre temps à chercher, encourager et cultiver ces expériences émergentes. "
Bien qu'exprimés dans une langue différente, Deacon et Luhrmann considèrent la croyance comme fondamentalement humaine, réelle et conséquente, non ouverte à la réduction, non comme un «sous-produit» d'autre chose, mais une force productive en soi: quelque chose à croire.
